Nouveau sur le forum, je ne crois pas que le sujet ait été couvert (2 posts seulement avec la réf "chant des Aïnurs", j'étais d'ailleurs surpris)

Je n'ai pas non plus trouvé sur le Web, mais il me semble que ce sujet a déjà été abordé, sûrement d'ailleurs, mais j'ignore où et par qui. Si ça se trouve cela a déjà été évoqué ici et je ne l'ai pas vu, désolé dans ce cas.... je suis un misérable...

Ma pensée est la suivante (mais rassurez-vous, elle est souple, vous pourrez rebondir dessus ):

La genèse d'Arda, de tous l'univers (à part le vide) a eu lieu grâce au chant des Aïnurs. Cela signifie que tout à été créé à partir du son emis par la voix.

Ce je trouve troublant, c'est que la genèse de l'univers de Tolkien, dans la réalité de notre monde, s'est faite exactement de la même manière.

La légende raconte que Tolkien étant linguiste, il a construit le monde d'Arda à partir des langues de la terre du milieu. Au départ il n'y avait que ça, les langues, des sons, des phonèmes, comme le chant des Aïnurs.
Puis, grâce au travail de Tolkien, ces sons ont pris forme, ils ont été la graine qui a donné le monde d'Arda, tout comme les Valars qui ont travaillé pour donner forme à leur vision de l'Ainulindalë

C'est donc un parallèle amusant, tout viens du son. Les parallèles entre l'histoire réelle et les faits narrés par Tolkien sont nombreux, mais ici il s'agit de la genèse, de la source. C'est un peu "Meta"....non?

Un travail récent sur la cartographie de la Comté – dont on reparlera d’ici peu – m’a donné l’occasion de replonger dans certaines cartes anciennes, en particulier celles que Thomas Kitchin (1718-1784) réalisa pour l’ouvrage The Antiquities of England and Wales qu’Henry Boswell édita en 1786 en deux volumes (après la mort de Kitchin, donc).

J’avais évoqué les cartes de l’ouvrage de Boswell aussi bien dans mon article sur la carte de la Comté publié en 2014 dans Le Façonnement II, que dans Les Promenades (2012). C’est dire si je les aime bien ces cartes.

J’avais alors même tenté de rendre un hommage imparfait à Thomas Kitchin en empruntant le motif du cartouche de la carte du Worcestershire et en l’inversant grossièrement sur ma propre carte de la Comté.

Il faut dire que cette carte du Worcestershire par Kitchin (que vous pouvez consulter en haute résolution à cette adresse), et particulièrement celle-là, m’a toujours fasciné, sans que je sache l’expliquer.
Est-ce en raison de la position centrale de la rivière Severn, qui structure la carte ? Est-ce parce qu’elle comporte un grand nombre de toponymes liés à la jeunesse de Tolkien, Birmingham bien sûr, Moseley, la rivière Cole (qui est dessinée mais non nommée), Les collines de Lickey (où se trouve Rednal), ou encore Evesham. A moins que certains des toponymes soient porteur d'un souffle hobbitique, avec Tewkesbury (qui a inspiré Tuckborough) ou encore Rushock…

Récemment, j’ai retravaillé sur la carte des Promenades, pour un projet dont l’issue est à ce jour très incertaine. En cherchant à avoir une meilleure résolution du fameux cartouche de Thomas Kitchin et en inversant la carte du Worcestershire pour procéder à la grossière extraction du motif, j’ai été frappé par le dessin inversé de la rivière Severn.
Le tracé m’était étonnamment familier.

J’ai vérifié rapidement ce qu’une furieuse intuition me dictait. Et ce que je crois être une évidence m’a sauté aux yeux. Je vous en partage le résultat ici même.

A gauche le dessin original de Kitchin (extrait) et à droite, le même dessin inversé. J'ai sélectionné le tronçon de la rivière entre Astley au nord et Severn Stoke au sud, pour une meilleure lisibilité.

Voici à présent des extraits de cartes de la Comté dessinées par Tolkien qui se focalisent sur le cours du Brandevin. De gauche à droite, d’abord un extrait de la "première carte de la Comté" de 1938, suivi d'un extrait d'un autre brouillon antérieur à 1943. Ces deux extraits sont des reproductions partielles tirées du livre de Hammond et Scull The Art of The Lord of The Rings (2015). Ensuite vient un extrait bien connu de la carte du Seigneur des Anneaux par Christopher Tolkien (carte révisée de 1966). Enfin, pour que vous saisissiez mieux quelle a été ma surprise, je remets à droit de ces extraits le cours inversé de la Severn par Kitchin en l’orientant légèrement, dans le même axe que les dessins du Brandevin.

Comme vous le constatez, la ressemblance entre le cours des deux rivières est assez troublante. La position (inversée) de Worcester correspondrait presque au passage du bac de Châteaubouc sur la carte de la Comté.
Pour le clin d’œil, dans le détail de la carte de Worcester, il existe d'ailleurs toujours un bac au centre de la ville, le "Cathedral Ferry", qui est aujourd'hui plutôt une attraction pour touristes.

Pour autant, le véritable cours de la rivière, telle qu’il existait dans les années 30-40 (et tel qu’il existe encore aujourd’hui), est loin de ressembler aux dessins des cartes de la Comté.

Tracé moderne de la Severn, extrait carte wikipedia (à l'endroit à gauche, à l'envers à droite)
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/c...rn_map.png

J’en ai donc déduit que Tolkien avait pu avoir accès à la carte de Kitchin (peut-être via un exemplaire du livre de Henry Boswell dans une des bibliothèques d’Oxford ?) et qu’il s’était amusé, dès les premières semaines de l’écriture du Seigneur des Anneaux et de l’invention de la Comté, à s’inspirer du cours inversé de la Severn d’après cette vieille carte de Thomas Kitchin.

Cette carte là et pas une autre, selon moi. Par exemple, ça ne marche pas avec une carte dessinée 60 ans plus tôt par Hermann Moll (1654-1732)…

Carte de Moll (à l'endroit à gauche, à l'envers à droite)

Et on l’a vu, ça ne marche pas non plus avec une carte moderne qui donne le cours précis de la rivière, qui ne correspond plus, même inversé, au(x) dessin(s) représentant le Brandevin, qu’il soit dessiné par Tolkien ou – plus tard – par son fils.

Dans son livre Les Mondes de Tolkien, John Garth avait comparé le canal de la Severn et le golfe de Lhûn, en superposant les deux sur une carte (p. 59). A ce propos il avait supposé une intention de la part de Tolkien de lier l’Angleterre et le Pays de Galles au nord-ouest de la terre du Milieu, mais que l’écrivain « n’espérait sans doute pas que ses lecteurs constateraient ce genre de chose, mais (…) qu’en son for intérieur, ces détails l’amusaient ».

Je partage pleinement cette réflexion de John Garth, en ce qui concerne cette similitude aussi frappante qu’étonnante entre le cours inversé de la Severn par Kitchin, sur ce tronçon dont Worcester est le centre, et le cours du Brandevin.

Bonne soirée à tous

I.

Je terminais par un pinaillage qui nous a conduit à la présente discussion.
Je reporte ledit pinaillage ici.
Et je raccroche les messages qui ont suivi.

Je crois que c'est sur la fin où tu as insisté sur la distinction à faire entre Tolkien « écrivain et catholique » et Tolkien « écrivain catholique », comme quoi la seconde façon de décrire la réalité n'était pas certaine. J'ai du mal à concevoir Tolkien coupé en deux (même si, « aujourd'hui, une âme coupée en deux est un phénomène quotidien », ainsi que le déplore Günther Anders, l’Obsolescence de l’homme, p.160). Je suis quant à moi non seulement médecin et catholique mais aussi, ou plutôt donc, médecin catholique (le fait de savoir si je suis un bon médecin catholique est une autre question). Son écriture le montre. Le Seigneur des Anneaux et, plus largement, le Conte d'Arda, sont fondamentalement catholiques — non parce que Tolkien l'a dit, mais parce que c'est une évidence de part en part (je renvoie à mon article sur L’unité spirituelle catholique du légendaire tolkienien : l’exemple du libre arbitre — ne te cogne pas au plafond si tu bondis à cause de la revue Laurent ).

J'imagine que cette façon de séparer Tolkien de son catholicisme est plus ou moins consciemment guidée par la crainte de sous-entendre que l'écrivain catholique et donc son œuvre seraient réservés aux catholiques. Il n'en est rien (d'une certaine façon, il en va peut-être de ce quiproquo comme de celui relatif à la morale chrétienne ... dont les chrétiens n'ont pas le monopole : « Quand des païens, sans avoir de loi, font naturellement ce qu’ordonne la loi, ils se tiennent lieu de loi à eux-mêmes, eux qui n’ont pas de loi. Ils montrent que l’œuvre voulue par la loi est inscrite dans leur cœur ; leur conscience en témoigne également ainsi que leurs jugements intérieurs qui tour à tour les accusent et les défendent », Romains 2.14-15).

Avec cette coupure, il me semble que l'agnosticisme devient alors quasi nécessairement la base à partir de laquelle tout devrait être examiné. C'est en tout cas ainsi que j'ai perçu ta conclusion. Car il est parfaitement exact de dire que « les préoccupations d’écrivains et penseurs chrétiens comme Tolkien rejoignent par d’autres voies celles de poètes agnostiques tels que Yves Bonnefoy sur l’urgence à être au monde à notre époque ». Mais (et c'est l'écueil de prendre l'agnosticisme comme base commune), il ne me paraît pas parfaitement juste de dire que l'œuvre de Tolkien « invite à l’amour d’un monde dont il sait la blessure irréparable, dont il perçoit l’empreinte du Mal, mais qu’il convient d’aimer encore et de tenter de sauver, malgré l’ampleur d’une tâche qui semble au-delà de tout espoir. En somme, d’aimer dans le combat, en appliquant la philosophie de la Bataille de Maldon mise en abyme dans Le retour de Beorhtnoth : Hige sceal þē heardra, heorte þē cēnre, / mōd sceal þē māre, þē ūre mægen lytlað. = Heart shall be bolder, harder be purpose, / More strong the spirit as our strength lessen ». Pour Tolkien, nous n'avons pas à « tenter de sauver le monde » : il l'est déjà et c'est cela que (pour les Chrétiens) nous avons à manifester. Semblablement, à mon sens, le mot d'ordre que nous donnerait Tolkien ne serait pas celui de l'héroïsme nordique en lui-même et par lui-même mais de l'héroïsme nordique transcendé par l'espérance chrétienne.

C'est peut etre une requete naive pour cause de droits d'auteurs mais à des fins d'enseignements, je cherche une version d'une oeuvre du legendaire au format texte (il s'agit de faire lire le texte par un programme donc annotations et autres mises en page n'apporte que du bruits.
Cela peut etre en vo ou en traduction francaise et meme si je preferais SdA, une autre oeuvre fera l'affaire. Pour divers raisons, une version "pirate" ne serait pas acceptable, j'ai besoin d'un texte avec une "license" me permettant de le "lire" à des fins d'enseignements.

merci d'avance
CdC

PS si ca n'existe pas pour le SdA, je suis preneur d'alternative (faut que ca ait une certaine taille et que cela fasse partie de la culture "populaire"

L'Arc et le Heaume - Hors-série n° 4 : La Chronologie du Seigneur des Anneaux

Depuis longtemps, notamment grâce à Christopher Tolkien dans son Histoire du Seigneur des Anneaux ou aux spécialistes Wayne Hammond et Christina Scull dans leur Lord of the Rings: A Reader’s Companion, le lectorat connaissait l’existence de tableaux chronologiques retraçant les aventures des différents protagonistes du Seigneur des Anneaux, mais seuls quelques-uns d’entre eux avaient été publiés. L’année dernière, en 2022, les choses ont changé. Grâce à deux publications complémentaires, le public anglophone a enfin pu avoir accès à l’intégralité de ce qui porte le titre de Chronologie du Seigneur des Anneaux : le catalogue J.R.R. Tolkien: The Art of the Manuscript d’une exposition de l’Université Marquette où sont archivés ces tableaux et qui les présentait en intégralité, et le journal spécialisé Tolkien Studies, lequel a publié une transcription complète annotée et commentée de la série. C’est cette dernière publication que nous vous proposons dans ce nouveau hors-série, à l'occasion du 50e anniversaire de la traduction française du Seigneur des Anneaux.
https://www.tolkiendil.com/asso/mag/hs4

Ce numéro paraîtra à l'automne 2023.

Illustration de couverture par pas31 !

Chez les canidés, commençons par mentionner Rover qui va sur la Lune dans Roverandom (1927).
https://fr.wikipedia.org/wiki/Roverandom
'Un chiot nommé Rover, qui après avoir mordu un sorcier se voit transformé en jouet (et renommé Roverandom). Un gamin acquiert le jouet, mais le perd sur la plage. Le jouet est alors envoyé par un sorcier vivre des aventures sur la Lune et dans la mer.'. Premier Toutou tolkiennien.

Puis hommage indispensable à Huan, The Hound of Valinor, le plus héroïque compagnon d'Oromé qui l'avait offert à Celegorm. Chien grand comme un petit cheval, immortel et  ne dormant jamais. Sauveur deux fois de Luthien et aussi de Beren en finissant par quitter Celegorm, il abat tous les loups de Sauron et réussit même à vaincre Sauron changé en loup (Silmarillion, 1977).
« Aucun charme, aucun sort, ni la griffe, ni le venin, ni l'art du diable, ni la force d'une bête ne pouvait abattre Huan de Valinor. Il saisit son ennemi à la gorge et le cloua au sol. Sauron changea de forme, de loup il se fit serpent, puis reprit sa forme habituelle, mais il ne pouvait échapper à la prise de Huan qu'en abandonnant son corps à jamais. » Quenta Silmarillion - Chapitre 19

En fait, Sauron repris forme (et même séduisante : le Dispensateur) jusqu' sa défaite contre Isildur après laquelle il n'eut plus forme humaine. Une minuscule incohérence dans le Silmarillion entre abandonner son corps à jamais puis devenir le séduisant Dispensateur, mais ce n'est pas le thème de ce fuseau.

Morgoth nourrissant Carcharoth de chair fraîche est rapproché de la scène de la mythologie qui dépeint Odin nourrissant les loups Geri et Freki depuis son trône au Valhalla (des canins nordiques et leurs canines, bien entendu)

Lorsque Sauron s'installe dans l'île de Tol Sirion, sur laquelle se dresse Minas Tirith (ne pas confondre avec la ville, c'est un autre lieu), elle est rebaptisée Tol-in-Gauroth, « l'île des Loups-Garous » (encore des canidés pour rester sur le thème).

"Huan reste fidèle à Celegorm et tombe donc sous le coup de la malédiction qui frappait les Noldor : il était écrit qu'il rencontrerait la mort, mais pas avant d'avoir fait face au plus grand loup qui eût jamais parcouru la surface de la terre. »  Quenta Silmarillion - Chapitre 19

Les Loups-Garous :

- Carcharoth, le plus grand loup qui ait jamais existé après la forme utilisée par Sauron dans son combat contre Huan. Son nom signifie « Mâchoire Rouge ».  Ce nom lui viendrait du fait que son maître Morgoth le nourrissait de chair fraîche.  Peut-être en référence au feu inextinguible engendré par le Silmaril qu'il a avalé. Autre version, la perte de la main de Beren mordu par Carcharoth. Cette scène serait inspirée de la légende nordique de Týr, sacrifiant son bras dans la gueule du loup Fenrir (un nouveau canidé qui aurait inspiré JRRT).

- Draugluin, seigneur des loups-garous d'Angband. Dernier loup envoyé par Sauron contre Huan sur le pont de Tol-in-Gaurhoth. Huan le blesse mortellement et il revint mourir au pied de son maître.

Déjà bien des canins.

Puis n'oublions pas les chiens du Père Maggot : Étau, Croc et Loup qui sont en VO Fang, Grip & Wolf  (au fait, Magott traduit signifie Asticot que les chiens ont parfois dans leur pelage). Ces gardiens de ferme sont redoutables. Canis Lupus Familiaris est finalement un loup domestiqué et le nom "Loup" du troisième clébard est adapté.

D'autres fuseaux pourraient évoquer les équidés (chevaux et poneys) mais ce ne sera pas ma partie, chacun sait que ces bestiaux sont dangereux aux deux bouts et inconfortables au milieu (dixit Winston Churchil citant je ne sais qui...).
La liste des équidés chez JRRT est déjà en ligne sur Wiki
https://fr.wikipedia.org/wiki/Chevaux_de..._du_Milieu

Les oiseaux, je me souviens que ce fut fait il y a longtemps  aux débuts de JRRVF : aigles (de Manwé et autres), merles, grives, corbeaux...
https://www.jrrvf.com/forum/noncgi/Forum...00922.html
Preuve que ce site nous est précieux dès qu'on veut faire une recherche même remontant à  vingt ans.

As-t-on un fuseau "insectes et Cie" ?
Cédric a publié un article "araignées" lesquelles ne sont pas des insectes (6 pattes) mais des arachnides (8 pattes)
Dans les livres, il y a les mouches embarrassantes en nuées, et les moustiques.
Pensons aux abeilles de Bombadil ou de Béorn.

Enfin, il faudrait un jour je crois d'autres articles sur tous les végétaux et animaux, les astres, les cratères lunaires, les rues, les lieux, les sites qui ont été baptisés selon TOLKIEN, le SdA, le Hobbit etc. Ce serait amusant.

Silmo

Il en est de la recherche plus ou moins "savante", ou de la simple lecture ou appréhension d'une œuvre de l'esprit, comme il en est de la conception et de la construction d'un algorithme numérique : tout développement d'une action, ou d'un point de vue, se fait avec un certain état d'esprit et certaines contraintes idéologiques ou sociales. Cela ne doit pas (ne devrait pas) être cependant une excuse derrière laquelle se cacher pour éviter de se confronter lucidement au réel, sous couvert notamment d'entretenir une certaine illusion faussement "universaliste", en l'occurrence celle d'un irénisme tolkienophile pour ce qui nous occupe ici.

À cette aune, me concernant, et avec tout le respect généralement dû à l'ensemble des acteurs du milieu tolkienien (ce que j'appelle, avec bienveillance, la planète Tolkien), je n'approuve pas la thèse (apparemment supposée faire consensus, du moins en France) selon laquelle Tolkien serait "apolitique" (son positionnement pro-franquiste durant et après la guerre d'Espagne, par exemple, a une connotation politique, que "n'excuse" pas sa foi catholique), et je ne pense pas qu'il suffise, pour prétendre régler la question, d'invoquer une poignée de lettres (toujours les mêmes) de l'écrivain exprimant (certes clairement) des opinions anti-nazi et anti-apartheid pour pouvoir décréter qu'il aurait été un "humaniste", pas du tout d'extrême-droite, et finalement heureusement compatible avec des réceptions "de gauche" de son œuvre, comme si c'était une évidence, alors que cela ne peut éventuellement l'être que pour des lecteurs/spécialistes voulant voir une telle compatibilité entre l'homme et l'œuvre d'une part et leurs propres idéaux d'autre part. D'autres lecteurs/spécialistes, de l'autre côté du spectre politique conventionnel (et cela qu'ils le veuillent ou non, car même quand ils se veulent seulement préoccupés de religion, ils ont bel et bien un positionnement politique, généralement conservateur), ne se gênent pas pour revendiquer la justesse de leurs propres lectures de l'œuvre, en s'appuyant avec facilité sur la foi religieuse et l'antimodernisme de l'auteur : il existe, à cette aune et depuis longtemps, toute une tendance de publications tolkieniennes ramenant ainsi tout à la religion, et ce faisant au conservatisme auquel peuvent volontiers se rattacher les commentateurs concernés eux-mêmes, fût-ce avec toutes les nuances individuelles (et toutes les éventuelles protestations de "neutralité savante") que l'on pourra toujours faire valoir. Cette tendance conservatrice fortement imprégnée de christianisme, et d'un christianisme volontiers antimoderne (quoique parfois maquillée avec un fard aujourd'hui "à la mode" et nommé "écologie intégrale"), se double d'un volet plus ouvertement identitaire, célébrant les "racines" de l'Europe, éventuellement plus néo-païen que chrétien selon les cas, mais toujours positionné très "à droite", Tolkien ayant décidément toujours intéressé un certain public de ce côté-là.

Je ne conteste évidemment pas la nécessité de s'aventurer sur un terrain conservateur politico-religieux pour étudier Tolkien, mais à condition de faire passer autant que possible l'objet d'étude, conçu dans une perspective "historico-critique", avant une sorte de "plaisir personnel" lié à ses propres convictions et "valeurs actuelles" : voila notamment pourquoi il m'a toujours semblé plus pertinent d'étudier le rapport spirituel et intellectuel que Tolkien a pu avoir avec les déclarations et écrits des papes qu'il a connu de son vivant ou qui appartenaient à un passé relativement récent pour lui (Pie IX, Léon XIII, Pie X, Benoît XV, Pie XI, Pie XII, Jean XXIII, Paul VI), plutôt qu'avec les déclarations et écrits de papes appartenant à une période postérieure à la mort de Tolkien mais auxquels certains catholiques tolkienophiles peuvent toujours accorder une grande importance à titre personnel de nos jours, alors que c'est une importance qui n'engage qu'eux vis-à-vis de leurs propres idéaux et priorités personnelles au jour d'aujourd'hui.

La vérité de l'auteur ne se situe, à mon sens, ni franchement à l'extrême-droite, mais ni non plus "à gauche", même si je préfèrerai sans doute que ce soit le cas compte tenu de ma propre sensibilité politique, plutôt socialiste (notamment compte-tenu de la médiocrité générale de la vie politique française actuelle, "mon" socialisme, pour mémoire, est assez "inactuel", en ce sens qu'il est sans doute plus influencé par William Morris, Jean Jaurès ou Léon Blum, ou au-delà par Albert Camus, que par des références plus récentes, mon idéalisme étant du reste assez largement tempéré par mon scepticisme "mitigé" qui me vient notamment de Montaigne et de Hume).
Personnellement, ce qui m'intéresse, ce n'est pas de faire correspondre un sujet d'étude avec mes propres idéaux (ce qui reviendrait à vouloir stupidement soumettre à tout prix le réel à l'idéal), mais de "simplement" de rechercher humblement la vérité, si jamais elle peut être connue ou du moins approchée au plus près... et tant pis si la vérité mise en évidence devait finir par ne pas me plaire (c'est déjà plus ou moins le cas, à vrai dire, s'agissant d'un certain type de réception de l'œuvre : quand je vois des tolkienophiles religieux célébrer la "Joie" qu'ils ont à se sentir en communion "spirituelle" – conservatrice – avec Tolkien, cela aurait plutôt tendance à me dégoûter de Tolkien, alors même que l'auteur n'est pourtant pas responsable des commentaires plus ou moins identitaires que l'on peut faire sur son œuvre, au milieu de bien d'autres commentaires et réceptions possibles [dont diverses approches spirituelles possibles, et pourquoi pas d'inspiration chrétienne, mais ne s'accompagnant pas forcément d'une vision dogmatiquement conservatrice du monde et de la société]).

Bref, si l'on s'occupe de cheminer vers une vérité – et non pas vers "LA" Vérité, qui est assez généralement celle des lecteurs/spécialistes ramenant tout à leurs propres conceptions étroitement idéologiques ou religieuses –, si l'on veut, par exemple, trouver une correspondance idéologique entre la société des Hobbits et les idées politiques auxquelles Tolkien a pu être réceptif en son temps, il me parait objectivement pertinent d'établir un lien avec le distributisme, cette sorte de prétendu "bon sens (chrétien) près de chez soi" que G. K. Chesterton et Hillaire Belloc concevaient comme une "troisième voie" entre capitalisme et communisme.
Mais il est d'autres propos de Tolkien qui peuvent renvoyer encore à autre chose, même quand on estime que, par exemple, telle déclaration en faveur d'une monarchie non-constitutionnelle relèverait d'une "provocation" seulement exprimée en privé. Soyons lucides, et acceptons ce qui peut se dégager de l'analyse des sources, même si cela nous ne plait pas, et sachant que toute récupération politique (pas seulement d'extrême-droite) est au moins toujours discutable, sinon toujours condamnable selon les valeurs de chacun (personnellement, si je n'approuve pas la récupération "anarcho-écolo-libertaire" que l'on peut faire de nos jours de William Morris, et que je n'approuve pas non plus la récupération conservatrice chrétienne antimoderne/anti-technique/identitaire de Tolkien, j'avoue que c'est cette dernière récupération conservatrice de Tolkien qui me pose le plus de problèmes du point de vue des idées).

Tout cela pour dire que dans le cadre de la rédaction de mon livre, si je veux arriver (enfin) au bout du processus d'écriture, il me faut lâcher (sérieusement) du lest, et qu'à cette aune, il me parait finalement préférable, malgré le côté toujours potentiellement clivant de la chose, que la question politico-religieuse abordée ici, et à laquelle je ne peux consacrer au mieux qu'une petite place dans le livre, soit exposée en ces lieux, afin d'être traité plus collectivement dans un intérêt général, quitte à ce que chacun, moi y compris, puisse s'appuyer sur les échanges éventuels pour sa propre réflexion et ses propres écrits.
Je ne vous cacherai pas, toutefois, que je souhaiterai que la question ne fasse pas in fine l'objet d'un article publié dans une revue connotée idéologiquement/politiquement, comme ce fut le cas avec un autre sujet ayant finalement atterri, comme on le sait, dans une publication à propos de laquelle il y a déjà eu une discussion, dans un autre fuseau, et sur laquelle je ne reviendrai pas (mon avis n'ayant pas changé depuis, du reste).

Venons-en à l'interrogation qui sert de titre au présent fuseau : Tolkien était-il un « logocrate » ? Je m'appuie, pour formuler cette interrogation, sur « Les « Logocrates » : de Maistre, Heidegger et Boutang », un texte de George Steiner pour une publication de l'European University Institute de Bruxelles et datant de 1982.

J'ai déjà plusieurs fois évoqué George Steiner en ces lieux, principalement au moment de sa mort dans le fuseau dédié du présent forum.

Plutôt que de passer du temps (trop de temps par rapport à l'écriture de mon livre) à étaler ici mes propres réflexions sur son texte et sur les liens que l'on peut établir avec certains aspects des idées de Tolkien (notamment avec son paradigme spirituel autour de la « Chute » biblique, connu depuis longtemps), je crois plus utile de partager simplement ici une (bonne) partie dudit texte de Steiner, afin de laisser chacun juge de ce que l'on peut en tirer d'un point de vue de "tolkienologue".

« Deux « logocrates » du XXe siècle que j'entends examiner » : Steiner parle ici de Martin Heidegger (1889-1976) – "phare de la pensée" pour les uns, indécrottable antisémite nazi pour les autres, mélange inextricable des deux pour d'autres encore – et de Pierre Boutang (1916-1998) – intellectuel royaliste chrétien, proche de Maurras dans sa jeunesse, maréchaliste sous Pétain avant de d'évoluer vers un conservatisme imprégné de métaphysique chrétienne, reniant finalement l'antisémitisme lié à son passé maurrassien tout en restant invariablement royaliste.

Mais la suite du texte de Steiner, comme indiqué dans le titre de celui-ci, évoque d'abord Joseph de Maistre (1753-1821), qui lui n'appartient pas au XXe siècle, et dont l'œuvre écrite m'est du reste sensiblement plus familière que celles des deux autres, les œuvres de Heidegger et de Boutang me paraissant par ailleurs moins accessibles de façon générale, sans même parler des options politiques choisis par Heidegger et Boutang au cours du XXe siècle, options autrement plus pénibles à considérer (me concernant) que les opinions historiquement plus lointaines d'un Joseph de Maistre – quoique je ne me sente pas du tout proche des idées réactionnaires qui furent notoirement celles dudit Maistre, du moins à partir de 1789.
La mort d'Élisabeth II en Grande-Bretagne et sa succession assurée par son fils Charles III ont été assez récemment l'occasion d'exprimer, dans un autre fuseau, ce que je pense de la question monarchique, notamment en ce qui concerne la France, où ladite question me parait être devenue (ou du moins devoir devenir), comme je l'avais écrit alors, une question d'histoire et de patrimoine national, à étudier, à transmettre, sans politisation intempestive. Sans doute en est-il de même concernant des philosophies ultra-conservatrices (refusant la Révolution française) comme celles de Joseph de Maistre et de son confrère penseur et coreligionnaire Louis de Bonald (1754-1840).

En ce qui concerne la question du langage, Maistre s'est opposé à la théorie matérialiste qu'Étienne Bonnot de Condillac (1714-1780) expose dans son Essai sur l'origine des connaissances humaines (1746) et selon laquelle les langues sont une invention humaine, Maistre affirmant pour sa part, notamment dans son Essai sur le principe générateur des constitutions politiques et des autres institutions humaines (manuscrit écrit en 1809 à Saint-Pétersbourg et publié à Paris en 1814, par l'intermédiaire de Bonald auquel Maistre avait adressé son « opuscule »), que « toute langue humaine est apprise et jamais inventée » (Essai sur le principe générateur..., XLVII), puisque Dieu seul, selon lui, est créateur et notamment onomaturge, le pouvoir de désignation étant d'origine divine, Maistre estimant à cette aune que « nulle hypothèse imaginable dans le cercle de la puissance humaine ne peut expliquer avec la moindre apparence de probabilité ni la formation, ni la diversité des langues » (Ibid., XLVII).

George Steiner, pour sa part, évoque un autre texte de Maistre, généralement plus connu que l'Essai sur le principe générateur..., également écrit en 1809 dans la capitale de l'empire russe mais publié plus tard, en 1821, peu de temps après la mort de l'auteur : Les Soirées de Saint-Pétersbourg ou Entretiens sur le gouvernement temporel de la Providence, un ouvrage composé de discussions et de dialogues, d'inspiration vraisemblablement au moins en partie réelle, entre trois personnages réunis pour deviser aimablement sur les bords de la Néva – le Comte (identifiable à l'auteur, diplomate sarde d'origine savoyarde et d'expression française), le Sénateur (identifiable à Basile Stepanivich Tamara, érudit ukrainien d'origine grecque, opposé aux Lumières, nommé sénateur à Saint-Pétersbourg sous Catherine II de Russie) et le Chevalier (identifiable à François Gabriel de Bray, chevalier de l'Ordre de Malte, émigré français devenu ambassadeur bavarois à Saint-Pétersbourg).

Dans ses Soirées de Saint-Pétersbourg, Maistre développe, avec la langue de grande qualité, le style alerte et l'esprit volontiers caustique qu'on lui connait, ses conceptions anti-Lumières et contre-révolutionnaires de la vie des peuples, lesquels devant, selon lui, être soumis au principe d'une hiérarchie basée sur le droit divin des rois et le ministère de l'Église catholique romaine (Maistre étant très favorable à la théocratie papale), au nom de la puissance de Dieu censée s'imposer à tous. À cette aune, parce que la Providence est censée veiller à la destinée des êtres humains quels que soient leurs heurs et malheurs, Maistre voit notamment la guerre comme un signe d'expiation, faisant ainsi dire au Chevalier « C'est donc par un trait particulier de bonté que Dieu châtie dans ce monde, au lieu de châtier beaucoup plus sévèrement dans l'autre ».
(Pierre Glaudes, dans son édition de textes de Joseph de Maistre pour la collection Bouquins chez Robert Laffont, fait remarquer que Jean-Yves Pranchère a rapproché Maistre du théologien catholique suisse Hans Urs von Balthasar [1905-1988], de par une conception semble-t-il commune de l'Enfer conçu comme étant forcément infiniment pire que toutes les souffrances connaissables sur Terre [au point que tout chrétien devrait espérer, selon Urs von B., que l'Enfer soit vide], justifiant ainsi selon Maistre de considérer l'humanité souffrante ici-bas non pas comme une "masse de perdition" comme le pensait Augustin d'Hippone, mais comme une masse que Dieu s'acharnerait en fait à sauver quels que soient les moyens pour ce faire, y compris l'ampleur de la violence déployée, du sang versé, des hécatombes...)

Mais laissons-là le profond pessimisme maistrien concernant la condition humaine ici-bas, pessimisme censé contribuer à une gloire de Dieu que les êtres humains, aux yeux de Maistre, ne sauraient juger, et revenons plus précisément, via Steiner, à la conception du langage selon ledit Maistre :

Je passe sur les développements qui suivent dans le texte de Steiner à propos des métaphysiques d'Heidegger et de Boutang et du rapport de celles-ci au langage, pour en venir à la dernière partie dudit texte où Maistre revient, si j'ose dire, dans l'équation. Je souligne la définition que donne Steiner du conservatisme.

Steiner évoque ensuite la dimension culturelle, semble-t-il inévitablement élitiste, d'une conception « logocratique » du langage, dimension allant avec le penchant politique autoritaire sous-tendant cette conception « transcendante » et non-saussurienne.

Et Steiner de conclure ainsi :

Pour qui voudrait avoir accès à l'intégralité du texte de Steiner, outre la traduction de l'anglais par Pierre-Emmanuel Dauzat parue dans un recueil des Éditions de l'Herne (Les Logocrates, 2003) que j'ai reprise ici dans mes longues citations, une autre traduction du texte, faite par Olivier Véron (un disciple de Boutang, ainsi que je l'ai signalé dans une note plus haut) et diffusée en 1996, est accessible en ligne à cette adresse : https://www.lesprovinciales.fr/wp-conten...2/n°47.pdf

Je ne sais si j'ai bien fait, mais j'ai en tout cas assez écrit (et recopié) ici pour le moment. Si ce fuseau devait éventuellement aboutir à une discussion constructive en faveur d'une réflexion commune (et lucide quant aux positionnement des uns et des autres), sa création n'aurait pas été vaine.

Peace and love,

B.

Ca fait fort longtemps, de maniere pas tres serieuses j'avais emis l'idee de similatité entre Les freres Karamazov et LOTR. Bien evidement des gens plus serieux m'ont rappellé à l'ordre.
Voici une "discussion" que j'ai eu sur le sujet avec hatGPT.
S'il vous plait considerer la chose avec bienveillance et si vous pensez que c'est idiot et bien n'allez pas plus loin.
Je ferais juste remarquez que le sujet des liens entre informatique et literature est ancien et est etudier par exemple dans le Pendule de Foucault.
Bref sans plus attendre

>>what are the difference  of Norse myths influences in Tolkien work and in Nine princes in amber ?

J.R.R. Tolkien's Middle-earth legendarium and Roger Zelazny's "Nine Princes in Amber" series both draw inspiration from Norse mythology, but they use these influences in different ways and to different degrees.

In Middle-earth legendarium, Tolkien drew heavily from Norse and other Germanic mythologies, using them as a source of inspiration for many of the names, stories, and themes in his work. For example, the gods and goddesses of Norse mythology, such as Odin and Thor, are clearly reflected in the Valar and Maiar of Middle-earth, and many of the stories and myths of the Norse tradition are reimagined in the world of Middle-earth. Additionally, Tolkien also drew heavily on Norse mythology for the Dwarves, and their characteristics, and the way they interact with other races in the story.

On the other hand, in "Nine Princes in Amber," Zelazny drew from Norse mythology more sparingly. While there are some elements of Norse mythology present in the series, they are not as central to the story or the world-building as they are in Tolkien's Middle-earth legendarium. In Amber series, the influence of Norse mythology can be seen more in the character's names and some of their abilities, but it doesn't play such a central role as in Middle-earth. The series is more heavily influenced by classic literature, mythology from other cultures, and science fiction elements.

It is worth noting that both authors has drawn from a variety of sources, and have not limited themselves to one particular mythology. And both have created a unique world, with it's own characteristics, and has developed its own lore.

>>How Tolkien and Dostoievski views on freedom compare to each other ?

J.R.R. Tolkien and Fyodor Dostoevsky are both acclaimed authors, but they have different views on freedom and the themes they explore in their works are quite different.

Tolkien, in his Middle-earth legendarium, portrays freedom as something that is hard-won and must be defended against powerful external forces, such as the Dark Lord Sauron and his minions. Characters in his stories, such as the Hobbits, must struggle to find their own paths and make difficult choices in order to achieve freedom and autonomy.

Freedom also plays an important role in many of Dostoevsky's works, but his portrayal of freedom is different from Tolkien's. In Dostoevsky's novels, freedom is often depicted as a complex and often conflicting concept, with many different meanings for different people. He often explores the idea that true freedom is only possible when one is able to find purpose and meaning in life, and when one is able to accept the consequences of one's own choices. Characters in his novels often struggle with their own personal freedom and the freedom of those around them.

In addition, while Tolkien's works are set in a fantasy world, Dostoevsky's are set in 19th century Russia and often reflect the political and social realities of the time. Dostoevsky wrote about the problems and consequences of the radical political ideas that were emerging in Russia during his lifetime, such as socialism and nihilism, and the impact of these ideologies on individual freedom.

Both authors explore the concept of freedom, but they do so in different ways, and in different contexts, while Tolkien focus on the idea of defending freedom, Dostoevsky focus on the complexity of freedom, and the impact it has on human life and the society.

>> As Tolkien wanted to build a mythology for modern england as a reaction to technology and modernity , can we not argue that there is similarity with Dostoievski exploration of the slavic soul and the struggle of the russian man with 19th centuary modernity?

It could be argued that there are similarities between J.R.R. Tolkien's intent to create a mythology for modern England as a reaction to technology and modernity, and Fyodor Dostoevsky's exploration of the Slavic soul and the struggle of the Russian man with 19th century modernity.

Tolkien, with his creation of the Middle-earth legendarium, sought to provide a sense of connection to tradition and a sense of place in a rapidly modernizing world. He believed that the loss of traditional myths and legends was a fundamental problem of modernity and sought to create a mythology that would resonate with modern audiences and provide them with a sense of connection to the past.

Similarly, Dostoevsky in his works, especially his novels, often explores the spiritual and moral struggles of the Russian man in the midst of the rapid social and political changes that were taking place in Russia during the 19th century. He was deeply concerned with the impact of new political ideologies like socialism and nihilism on Russian society and sought to portray the struggles of individuals and society as a whole to come to terms with these changes.

Both authors in their own ways sought to address the cultural and spiritual disorientation that accompanied the rapid changes of their respective times and cultures, and used literature as a means to explore, and to provide a sense of direction and continuity to their respective readerships.

>> What are the difference and similarity in the treatment of the theme of love in the two novels?

The theme of love is treated differently in J.R.R. Tolkien's "The Lord of the Rings" and Fyodor Dostoevsky's "The Brothers Karamazov".

In "The Lord of the Rings", love is presented primarily as a force for good, with characters such as Aragorn, Legolas and Gimli, united by their love for their friends and companions, are capable of great acts of selflessness and courage in order to protect the ones they care about. The love between Aragorn and Arwen is presented as a powerful force that drives the story, and their love is an important part of their journey. The love between Sam and Rosie is a classic example of the strong bond of loyalty, friendship and selflessness.

In "The Brothers Karamazov", love takes on a more complex and nuanced role. Dostoevsky uses the theme of love to explore the moral, psychological and spiritual facets of the human experience. The novel's central love story is between Ivan and Katerina, the two characters are drawn to each other for the intellectual and emotional connection, but their relationship is ultimately doomed by their different understanding of love and the moral questions it raises. Love is also portrayed in the novel as a powerful and destructive force, as seen in the love that the character Dmitri has for his father's wife, which leads to disastrous consequences.

One similarity between the two novels is that love is not seen as a simple, straightforward emotion but rather as a complex and multi-faceted one that is capable of evoking a wide range of emotions and responses. In both novels, the theme of love is deeply intertwined with other themes such as sacrifice, loyalty, friendship, and the moral choices of the characters.

Overall, while the treatment of love in "The Lord of the Rings" is more romanticized, it also has a deeper sense of loyalty and sacrifice, while in "The Brothers Karamazov" the theme of love is more complex and multi-faceted, and used to explore the moral and psychological struggles of the characters.

>>however it could be argue that the Karamazov brother too must struggle to find their own paths and make difficult choices in order to achieve freedom and autonomy. So can we not see more similarities ?

You are correct that there are similarities between the way freedom is portrayed in Dostoevsky's "The Brothers Karamazov" and in Tolkien's Middle-earth legendarium, specifically in how characters struggle to find their own paths and make difficult choices in order to achieve freedom and autonomy.

In "The Brothers Karamazov," the characters must confront the choices they've made in the past, and the weight of those choices, in order to achieve true freedom. They struggle to come to terms with their own desires, beliefs, and relationships, and the impact these have on their ability to make their own choices. Similarly, in Middle-earth legendarium, characters are forced to confront the power of external forces and make difficult decisions about how to protect their own freedom and that of others.

Additionally, in Dostoevsky's novels, the characters' concept of freedom is often tied to the idea of moral responsibility and the search for personal meaning and purpose. Characters must navigate the complex and conflicting nature of freedom, and the impact it has on their lives and the lives of those around them. Similarly, in Middle-earth legendarium, characters must come to understand the responsibilities that come with freedom and the sacrifices that must be made in order to preserve it.

While it is true that the two works focus on different themes and in different settings, there are indeed some similarities in the way they deal with the concept of freedom and autonomy. Both authors explore the idea that freedom is not just a state, but a process, and achieving it and preserving it requires ongoing effort and moral responsibility.

>>in the same spirit could not be argue that there are some similarities between Ivan and Galadriel?

It could be argued that there are some similarities between the characters Ivan and Galadriel in the sense that both of them have to navigate complex moral and ethical dilemmas, and both struggle with the weight of the power they possess and their responsibilities.

Ivan in "The Brothers Karamazov" is a complex and multi-faceted character who grapples with the nature of God, morality, and the ultimate purpose of human existence. He is wracked with guilt and self-doubt, and is torn between the desire to achieve his own freedom and the fear of the consequences of his own choices. Galadriel, on the other hand, is a powerful being and a leader in her society, but she too is plagued by doubt and a deep sense of responsibility for her actions. She is presented as a strong and wise leader, who can see the bigger picture and make the difficult choices, but is also haunted by past mistakes and the weight of her own power and influence.

In that sense, both Ivan and Galadriel struggle with the moral implications of the power they possess, and the weight of the choices that come with it, and in some ways, have a similar internal struggle with themselves. But it must be emphasized that their settings and the authors' intention in creating these characters are vastly different.

Je n'ai plus posté ici depuis... oh... quelque chose comme quinze ans, je crois. J'espère ne pas créer un fuseau redondant. [Et le titre du fuseau est tronqué par le nombre de caractère maximum]

Au début, je pensais d'ailleurs ne pas poster du tout sur JRRVF, parce que le sujet ne semblait pas le mériter : au cours d'une conversation anodine, j'apprends par des amis (non tolkienophiles) qu'il y a des chercheurs/chercheuses qui tiennent une argumentation voulant que Tolkien aurait véhiculé des stéréotypes "antisémites" dans ses écrits, notamment avec les Nains.

J'ai d'abord commencé par tomber de ma chaise tant ça me paraissait hors de propos et incohérent avec des propos connus de Tolkien (je pense à ceux qu'il a envoyés à son éditeur allemand https://lithub.com/on-the-time-j-r-r-tol...blishers/)

Et puis je me suis dit "il y a une pensée actuelle qui cherche activement à déconstruire les stéréotypes enracinés dans l'esprit humain pour faire émerger -on espère- une génération suivante un peu plus éclairée. Tolkien a peut-être fait les frais d'une véhémence un peu forte d'un ou une chercheur ou chercheuse qui a procédé de cette façon".

Donc le but de ce fuseau est de faire appel à vos connaissances et vos compétences pour rechercher des documents pour lister les articles ou livres ou thèses traitant en gros du sujet "Y a-t-il des stéréotypes antisémites chez Tolkien ?"

Parce que je voudrais lire ces articles et examiner moi-même les sources et les raisonnements sur quoi ils se basent. Avec MA compréhension de Tolkien et mon esprit critique. Je voudrais cerner ce qui pousse ces chercheurs à étudier cette question et quel est leur intérêt personnel à le faire.

Et puis je pense que pas mal d'entre-vous ont accès à des bibliothèques universitaires/des sites (ou leur version en ligne) dont la porte m'est fermée (ou ouverte seulement moyennant finance) et peuvent obtenir les documents gratuitement.

Il y a un article accessible gratuitement, de Rebecca Brackmann : https://dc.swosu.edu/mythlore/vol28/iss3/7/

En cherchant rapidement, j'ai trouvé une "réponse" d'une autre autrice -Renée Vink- à l'article plus haut : https://muse.jhu.edu/article/513824/pdf et c'est derrière un paywall

Vous en connaissez d'autres ?

Je préciserai courage moral ou physique pour ne pas fermer l'échange.
Car si Frodon a pu être aidé - par la "Providence", par son sens de la responsabilité morale, par les membres de la Compagnie, ...  - il a aussi pris un certain nombre de décisions en conscience et réalisé des actes dont on n'aurait pu douter qu'il les entreprenne.

Votre avis ?

L'idée:  que chacun, par son jardin ou promenade en forêt et campagne et dune, mais aussi  sur le net illustre en images associées  la  botanique de Tolkien, spécialement les prénoms des Hobbits et autres fleurs ou arbres du Légendaire.

Attention toutefois de ne pas saturer le site de Cédric, il est préférable de proposer des liens vers des images ou vidéos plutôt que les livrer.

Bonne cueillette.

Nous pourrons ici laisser nos commentaires le cas échéant.
Je me propose de commencer .

J'avoue, penaud, ne l'avoir découvert qu'à cette occasion. Pour mon plus grand plaisir, cela dit. J'ai toujours beaucoup aimé le peuple de Durin et, après celles qui concernaient les Elfes, c'était leurs histoires après lesquelles je languissais. Avec cet essai, j'ai pu cheminer à nouveau dans les pas de Thorin. Merci Éric !

Dans cet essai, Tilkalin applique à la quête de Thorin le schème de Dumézil en cinq étapes de la vie d’un guerrier dans les mythologies indo-européennes :

1. une ascendance extraordinaire : guerrier noble, le nom Thorin « courageux, hardi ; avoir le courage d’agir » le rattache à la thématique du courage nordique, et son surnom Écu-de-chêne à celle du héros ; petit-fils et fils de rois, héritier du Royaume sous la Montagne, avec son trésor et son droit de vengeance, il s'illustre à la bataille d’Azanulbizar, faisant partie de ces héros tolkieniens qui « persévéraient [et continuaient] d’avancer même si vous saviez que vous ne faisiez que combattre une “longue défaite”, sans aucun espoir à la fin » ;
   
2. un premier péché contre la fonction sacerdotale et souveraine : en refusant d’être généreux envers les survivants de Lacville, « Thorin rejette les conditions qui permettraient le retour de la fertilité et de l’abondance dans ce qui est devenu en l’absence de toute figure royale une terre gaste » (avec un excellent parallèle avec Fëanor) ;
   
3. un deuxième péché contre la fonction guerrière : lors des tractations entre la Montagne Solitaire et les émissaires de Thranduil et Bard, Thorin contrevient aux règles de la diplomatie en décochant sa flèche ; de même l’attaque déloyale des Hommes et des Elfes par les Nains de Dáin : « en remplaçant la vaillance par une attaque déloyale, on peut de fait percevoir le geste des Nains de Dáin – mais aussi celui de Thorin – comme un refus du combat d’égal à égal, voire comme une forme de lâcheté » ;
   
4. un troisième péché contre la fonction « productive » : « en reniant [après que Bilbo ait acheminé la pierre Arken à Bard et Thranduil] les serments échangés et contractualisés avec le Hobbit » ;
   
5. une mort héroïque : « on peut en effet voir dans son [dernier fait d'armes] un sacrifice volontaire » et, de ce fait, la résolution dramatique de la geste de Thorin : « Thorin fait ainsi acte de pénitence, son expiation entraînant sa rédemption. Se réconciliant avec lui-même tout en recouvrant l’honneur de la lignée de Dúrin, il se repent alors de ses péchés auprès de Bilbo ».
   

Éric développe et illustre tout cela, bien entendu, avec un nombre impressionnant de références tout à propos, des illustrations convainquantes, et une concision et une clarté qui rendent la lecture de son travail très agréable. En ce qui me concerne, outre l'enrichissement non négligeable de mes maigres connaissances « trifonctionnelles » du sujet, je dois ici à Éric d'avoir compris que « dans ce cadre, l’avarice de Thorin apparaît non seulement comme la cause de son trépas mais aussi comme la manifestation de son état ».

J'ai aussi beaucoup aimé sa conclusion — c'est peu dire. Inscrivant explicitement ses pas dans ceux de Laurent et de Jean, Éric conclut en situant Tolkien dans un rapport libre avec la théorie dumezilienne, et résume ainsi la geste de Thorin (citant d'abord Dumezil puis Tolkien) :

Pour proposer, à la fin :

Ce que Tilkalin avait déjà résumé ici-même à l'époque, soulignant que, dans la mythologie nordique, « loin d'être écrasés par un fatum inexorable, il est donné aux söguligir, ces hommes reconnus “dignes de donner matière à saga”, de participer à leur destin, révélant en eux quelque chose qui témoigne du sacré — les incitant à accepter leur sort et à accomplir les arrêts du Destin », et l'analogie de fait qui en découle « avec la notion de grâce chrétienne ». Ce qui nous renvoie à la perspective tolkienienne du libre arbitre : participation à / accomplissement de sa nature ... c'est-à-dire de son destin, d'après la quasi équivalence faite par les Elfes entre les deux notions — soit la réunion, une fois de plus, du « passé scandinave » à « la foi nouvelle » (ici en particulier pour le lien avec Éric).

Jérôme

Deux pinaillages de rien :

• Le terme de « syncrétisme » ne me paraît pas juste : le mélange entre « le passé scandinave » et « la foi nouvelle » résulte, Tolkien prend soin d'ailleurs de le préciser, d'une « fusion » qui n'est pas « confusion » (cf. ma conclusion d'« Estel Eruhínion » appuyée sur la théologie de Benoît XVI / Joseph Ratzinger qui parvient parfaitement à rendre compte de ce type de rencontre sans confusion des deux parties ni assujettissement de l'une par l'autre) ;
  
• À l'inverse, parler de « vertu théologale de l'Espérance » pour Thorin et la plupart des protagonistes du Conte d'Arda me paraît excessif, du moins si l'on veut être rigoureux sur les termes : seuls, parmi les Incarnés, des personnages comme Finrod et Aragorn ont une espérance théo-logique.
  

Une présentation du livre par l'éditeur, figurant à l'origine dans un catalogue d'HarperCollins réalisé pour la Frankfurter Buchmesse (Foire du livre de Francfort) de 2019, a été partagée hier sur le site du Tolkien Collector's Guide. D'après cette présentation, les écrits tolkieniens devant figurer dans cet ouvrage dateraient d'une période allant de 1959 à 1973, et seraient donc consacrés à la « nature » de la Terre du Milieu, tant d'un point de vue métaphysique que d'un point de vue à la fois naturel et historique.

Bonne attente à toutes et à tous... ;-)

Amicalement,

B.

Je débute une relecture du Hobbit (une saine activité à n'en pas douter) et je suis interpellé par ce passage :

Comment !? Nous aurions des hobbits voguant sur les flots vers d'autres rivages ? Certes, les Fortauds n'ont pas peur de l'eau et savent nager mais de là à embarquer sur des navires !
Je donne la traduction de Ledoux et le texte original par acquis de conscience :

Quels sont donc ces hobbits qui se lancèrent sur les flots ? Car on parle de navires et non de barques, de rivages et non des rives d'une rivière. A-t-on plus d'informations sur ces hobbits marin au long cours ou doit-on considérer ce passage comme un reliquat du Hobbit, du temps où le Légendaire n'était pas aussi avancé ?

Merci !
Cédric.

Les moyennes restent assez élevées selon les annales du Rohan : 77 ans au décès, 31,5 à la naissance de l'héritier, presque 34 ans de règne (en moy.) mais accès au trône souvent tardif (41 ans en moy.).

Agrandir la photo pour que ce soit lisible.

Silmo