Bonne soirée à toutes et à tous,

B.

Il est déjà bien tard pour en parler en ces lieux, mais puisque personne ne l'a encore fait et qu'il reste encore quelques jours...

En décembre dernier, la chaîne ARTE a diffusé une série documentaire avec John Howe (JH), « Aux Sources de la Fantasy », une série créée par Yannis et Alexis Metzinger, écrite et réalisée par Stephan Roelants, dans le sillage d'autres séries documentaires avec JH dont la thématique était généralement tolkienienne, si je me souviens bien.

Cette fois-ci, il s'agissait d'aller au-delà (ou autour) de Tolkien pour aborder d'autres auteurs identifiées comme étant aux sources de la fantasy : les frères Grimm, William Morris, H. P. Lovecraft, et Robert E. Howard, qui ont tous fait l'objet d'un épisode spécifique de la série documentaire.

Voici des liens vers les quatre volets de cette série visibles en ligne sur Arte.tv (il ne reste plus que très peu de temps pour voir celui sur les frères Grimm... mais chaque volet dure seulement 26 ou 27 minutes environ) :

• Les contes de Grimm (avec la participation de Terry Gilliam et Katinka Metzner) : https://www.arte.tv/fr/videos/098408-001...a-fantasy/ (diffusé sur ARTE le 4 décembre 2022 ; disponible jusqu'au 3 mars 2023) ;
  
• William Morris (avec la participation de Robin Hobb et Philippa Bennett) : https://www.arte.tv/fr/videos/098408-002...a-fantasy/ (diffusé sur ARTE le 11 décembre 2022 ; disponible jusqu'au 10 mars 2023) ;
  
• H. P. Lovecraft (avec la participation de Mike Mignola et S. T. Joshi) : https://www.arte.tv/fr/videos/098408-003...a-fantasy/ (diffusé sur ARTE le 18 décembre 2022 ; disponible jusqu'au 17 mars 2023) ;
  
• Robert E. Howard (avec la participation de Barry Windsor-Smith et Patrice [Louinet]) : https://www.arte.tv/fr/videos/098408-004...a-fantasy/ (diffusé sur ARTE le 25 décembre 2022 ; disponible jusqu'au 24 mars 2023).
  

À noter éventuellement, au passage, que s'agissant du troisième volet consacré à William Morris, on peut y voir une mise en scène dessinée (soignée) d'un romance de Morris méconnu, Le Lac aux Îles Enchantées (The Water of the Wondrous Isles), auquel j'ai consacré un article pour la revue Fantasy Art and Studies en 2018 (n°4, p. 11-21 : https://fr.calameo.com/read/0049974318461ba0e43ec ).

Des bonus pour chaque volet de la série documentaire ont été proposés, dans le sillage des diffusions, par Alexis Metzinger via son compte sur Twitter : https://twitter.com/AlexisMetzinger

Peace and love,

B.

Par bien des côtés, Roland C. Wagner était l'antithèse de Tolkien, mais il partageait avec lui ce qu'on pourrait nommer une forme d'élan démiurgique, puisque plus de la moitié des nombreux romans qu'il a écrits se déroule dans un même univers, à diverses époques. Bref, c'est un auteur que j'apprécie beaucoup et mon principal regret est qu'il soit mort trop tôt pour compléter la série qui constitue probablement son chef d’œuvre : les Futurs Mystères de Paris.

Pour l'heure, je viens de compléter ma lecture des deux premiers tomes de l'intégrale raisonnée de ses œuvres de jeunesse, parue il y a quelques années aux Moutons électriques. La lecture du plus noir des romans qui la composent, les Derniers Jours de mai m'a fait pensé, je l'avoue, à ce texte de TB, pour différentes raisons (je ne sais pas si l'on aurait pu dire que Roland C. Wagner était un toxicomane, mais il avait dû expérimenter un bon nombre de drogues et il semble bien qu'il ait écrit -- ou au moins imaginé -- un certain nombre de ses œuvres sous acide...) Dans ce s deux volumes, je recommande particulièrement le Serpent d'angoisse, nonobstant son côté rétro, Musique de l'énergie, qui plaira sans doute à tout amateur de rock, et le Paysage déchiré, d'une inventivité débridée.

E.

P.S. : Quelqu'un a des nouvelles de TB ?

Plus tard le petit Sheldon fait des cauchemars en tentant, sans y parvenir, de reconstituer le calendrier de la Comté.

Je n'ai rien vérifié de tout cela mais l'épisode qui est consacré à Tolkien doit encore se trouver en ligne sur NRJ12 et c'est très drôle car ça fait penser à bien des discussions du forum JRRVF ou chez Tolkiendil.

A voir pour ajouter à la doc sur Tolkien.

S.

L'ouvrage usuel La Philosophie de A à Z (sous la direction de Laurence Hansen-Løve) propose une synthèse si claire et concise de la pensée de Karl Jaspers (1883-1969) que je ne peux guère ici faire autrement que de fortement m'en inspirer pour la présenter dans ce fuseau, avant d'évoquer ensuite un ouvrage en particulier : la première partie de la série d'écrits de Jaspers publiée sous le titre Les Grands philosophes (Die Grossen Philosophen), partie consacrée à Socrate, Bouddha, Confucius et Jésus de Nazareth.

Jaspers est un philosophe qui accorde un sens particulier à l'existence. Cette dernière, selon lui, ne peut qu'être éclairée, et non connue ou décrite. En ce sens, on peut affirmer une liberté existentielle, avec pour « éclairage » une quête philosophique pouvant aussi bien orienter ou égarer, et qui peut mener à la source (transcendantale) du sens, mais en tenant forcément compte de ce que Jaspers appelle les « situations-limites », voire les « situations-limites particulières », que sont la naissance, la mort, la souffrance, le hasard, le combat, la faute (sans parler de péché), et qui font que cette liberté existentielle s'enracine dans le monde réel, la transcendance, elle, restant cachée.

Dès lors, qu'est-ce que la vérité absolue ? Quelque-chose d'inaccessible, d'impossible à établir. Irréductibles et plurielles, telles sont les modalités de la vérité : pour les désigner, Jaspers parle de « modes de l'englobant ». À cette aune, les vérités de la vie et celles de la conscience ne sont pas la même chose, et les vérités de l'existence que sont les certitudes et convictions religieuses ne sont pas valables pour tous. Cependant, la vérité est ce qui lie les êtres humains entre eux - « la vérité est ce qui nous rattache les uns aux autres » -, en ce que son principe véritable est en fait ce que Jaspers appelle la « communication illimitée » : écoute, dialogue, partage, sans aucun dogmatisme, sur la base de la bonne volonté de tous, quelles que soient les idées, les traditions, les cultures, sont la condition d'une pensée vraie parce que vivante, non figée - soit ce que j'appelle moi-même une pensée en mouvement -, et mise au service d'une unité de l'humanité conçue comme à la fois précaire en étant perpétuellement inachevée et féconde en étant forcément plurielle.

C'est à cette aune que Jaspers considère l'histoire de l'être humain et de sa pensée, en nommant notamment « tournant axial de l'humanité », ou « période axiale », l'époque très ancienne, antique - Jaspers la situe en particulier de 800 à 200 ans av. J.-C. -, où l'être humain, en plusieurs endroits du monde (Grèce, Palestine, Perse, Inde, Chine), est devenu une question pour lui-même, où le concept transcendant de Dieu fut façonné et où se sont établis les fondements d'une pensée de l'humain conscient de son être et de ses limites.
Et c'est ainsi que j'ai été marqué, durant mes jeunes années d'initiation à la réflexion philosophique (une seule année de lycée, mais une année féconde vis-à-vis des quelques années autodidactes qui ont suivi), par le regard qu'a proposé Karl Jaspers sur les grands philosophes, et surtout au-delà, sur les figures qu'il a appelé « ceux qui ont donné la mesure de l'humain » :

Évoquer conjointement Socrate, le Bouddha, Confucius et Jésus de Nazareth est une démarche qui m'a interpellé d'emblée par son originalité (lorsque j'ai découvert l'ouvrage en question, il y a déjà une vingtaine d'années, c'était en tout cas fort nouveau et stimulant pour moi), particulièrement en ce qui concerne l'appréhension de la figure de Jésus, soit ici une appréhension philosophique, à hauteur d'être humain. Or, s'agissant de ceux qui, selon lui, ont donné la mesure de l'humain, Jaspers l'écrit : « pour la quête philosophique, ils sont des hommes. » Le portrait commun qu'il fait d'eux est comme le seuil d'un vertigineux champ des possibles, mais aussi comme une porte vers les chemins de la pensée dont, encore aujourd'hui, j'avoue ne pas avoir vu ailleurs de véritable équivalent.

Voici précisément ce que Jaspers écrit quant à notre attitude envers ces quatre figures, et qui me parait pertinent à bien des égards, même si deux d'entre elles (Socrate et Jésus) me sont personnellement plus familières que les autres, et même si bien sûr il y a toujours là matière à débat :

Cordialement,

Hyarion.

Je me permets d'évoquer en ces lieux Voyage en Arcturus ou Un voyage en Arcturus (A Voyage to Arcturus, 1920), roman de David Lindsay (1876-1945) dont j'avais trouvé un exemplaire à Paris, dans son édition en français de chez Denoël (coll. « Présence du Futur », rééd. de 1992, traduction de l'anglais par Claude Saunier), chez un bouquiniste des quais de Seine, il y a déjà quelques années, avant de me décider à le lire enfin cet été.

Quel singulier ouvrage de fiction...
À l'occasion d'une lettre à Stanley Unwin qui lui demandait son avis sur le roman Au-delà de la planète silencieuse (Out of the Silent Planet) de C.S. Lewis, J. R. R. Tolkien a évoqué en ces termes le roman de Lindsay en mars 1938, le jugeant apparemment digne de ses propres goûts atypiques en tant que lecteur de fictions :

Ce roman peut être vu comme une proposition d'explication du monde et de la condition humaine à travers un voyage initiatique effectué par un personnage principal nommé Maskull, à partir d'une séance de spiritisme organisée un soir, dans une élégante résidence de Londres sur fond de musique opératique de Mozart, puis ensuite à partir d'une expédition spatiale en tenue d'Adam et dans une torpille de cristal depuis une tour s'élevant quelque-part sur la côte nord-est de l'Écosse. L'essentiel de l'action se passe en fait sur la planète Tormance, en orbite autour de l'étoile Arcturus qui, dans le roman, se révèle être une sorte de double système solaire, fait de la grande étoile Branchspell, et d'une étoile bleue plus petite nommée Alppain.
Tormance est une planète où règne le merveilleux (notamment à travers sa flore et sa faune) et où l'on ne peut aller bien loin sans devoir subir une certaine modification corporelle, que ce soit par le sang ou par la modification spécifique de certains organes et l'adoption de nouveaux, par exemple en ce qui concerne la vue et le toucher : une perception adaptée pour chaque territoire traversé sur la planète en dépend, et c'est même une question de survie. Maskull, de chapitre en chapitre, parcourt ainsi Tormance, du Sud au Nord, vers un lieu nommé Muspel (nom semble-t-il dérivé de celui du Múspellsheimr de la mythologie nordique), à travers divers territoires où il ne rencontre que très peu de personnages, lesquels, qu'ils soient masculins, féminins ou autres, ont souvent tendance à mourir que ce soit du fait de Maskull ou de quelqu'un d'autre. Le parcours du personnage principal a tendance à favoriser progressivement l'antipathie à son égard, tant du point de vue du lecteur que du personnage lui-même. Toute la variété des sentiments humains semble être au programme, mais en premier lieu la douleur. Il y a un aspect « réaliste froid » et austère dans la façon qu'à l'auteur d'exposer les préoccupations et actions du « héros », tandis que Tormance et les tourments physiques et psychiques qu'y connait Maskull apparaissent en fait comme une « réalité subcréée » difficile à saisir en soi, faute peut-être de véritable place pour l'émerveillement, qu'il soit ou non « faërique ». L'aventure, dans un sens fictionnel, n'en n'est pas vraiment une : ainsi, Lindsay n'invite pas à une suspension d'incrédulité, comme pourrait le faire un Tolkien ou même un Lewis, mais plutôt au contraire à se poser des questions sur tout ce qui est présenté au lecteur... Ce dernier est donc en fait invité, me semble-t-il, à une attitude plutôt sceptique, à tous les niveaux, ce qui n'est bien sûr pas un mal en soi (a fortiori à mes yeux) mais qui peut cependant rendre difficile la lecture du roman en tant que tel (j'ai moi-même eu du mal à le terminer). Les noms de personnages, de lieux, parfois même d'une couleur, sont composés de termes anglais renvoyant à des concepts, des sensations, des éléments... Chaque contrée traversée correspond à une confrontation avec un système de pensée, un état d'esprit... Avec Lindsay, la pensée ne risque pas d'être changée en pierre ! ;-)
Une explication finit tout de même par être donnée dans les dernières pages du livre, avec toutefois une fin assez ouverte, en quelque sorte. En somme, ce n'est pas de la science-fiction, ou peut-être n'est-ce même pas vraiment de la fantasy malgré une réelle présence du merveilleux, mais on a là plutôt affaire à une expérience spirituelle, au sens large, car il s'agit en fait d'un voyage à travers l'esprit humain, du moins à ce qu'il me semble.

George W. Barlow — que les tolkienophiles peuvent notamment connaitre pour un article de lui consacré à Tolkien que Édouard J. Kloczko avait repris dans son recueil Tolkien en France — n'avait pas aimé le livre de Lindsay lors de sa réédition en français en 1976 (1ère édition chez Denoêl : 1975) :

Compte tenu de l'avidité avouée de Tolkien quant à la lecture de ce roman, que dire de plus ? Avec l'œuvre (singulière et fascinante) de William Blake, le Voyage en Arcturus de Lindsay me parait constituer sans doute une des lectures de Tolkien se rapprochant le plus du gnosticisme, ce qui ne manque pas d'intérêt en soi, même si a priori ledit Tolkien ne semble pas pour autant en avoir retenu grand-chose en la matière, comme cela semble être aussi le cas s'agissant du socialisme de William Morris... Je suppose que ce qui a surtout pu intéresser Tolkien et Lewis dans ce roman de Lindsay, c'est le côté « voyage à travers l'esprit humain », avec cet aspect à la fois psychologique et métaphysique qui, pour ce qui est de le mettre en scène dans un récit de fiction, constitue un vrai défi pour tout écrivain.
Que les futurs lecteurs de ce roman soient donc prévenus : la fiction peut être ici difficile à apprécier pour elle-même, mais au-delà de celle-ci son auteur n'en pose pas moins de bonnes questions quant à une dimension — celle de notre esprit — qui bien sûr nous concerne toutes et tous.

À noter, enfin, qu'Un voyage en Arcturus devrait faire l'objet, semble-t-il d'ici la fin de cette année 2019, d'une réédition illustrée chez Callidor (maison d'édition dont j'avais déjà parlé l'année dernière dans un fuseau voisin à l'occasion de leurs publications d'œuvres d'André Lichtenberger, Harold Lamb et E.R. Eddison).
L'ouvrage ainsi réédité devrait être illustré par Nicolas Geffroy, si j'en crois le site personnel de l'artiste qui y expose notamment son travail numérique pour le roman en question : http://www.nicolasgeffroy-illustrateur.f...on/voyage/
C'est peu de dire qu'il est difficile d'illustrer un tel récit... Je trouve que Florence Magnin, avec la seule illustration de couverture de la dernière réédition chez Denoël en 1992 (voir supra, au début de ce message), s'en était déjà bien sortie, avec une synthèse visuelle plutôt bonne du contenu du livre.

Amicalement,

Hyarion.

EDIT: correction de la mention de l'année de naissance de Lindsay, qui est 1876 et non 1878 comme indiqué sur mon exemplaire de Voyage en Arcturus. Source : http://www.violetapple.org.uk/notes/birthdateplace.php

Autant le dire tout de suite, à part les noms propres et le fait qu’un des héros se bat avec des revolvers, les livres et le film n’ont strictement rien en commun. Deuxièmement je ne sais pas si c’est le style de Stephen King ou si c’est du à une traduction défectueuse mais parfois les phrases sont totalement déficientes sur le plan grammatical au point parfois de ne rien vouloir dire. On a aussi de nombreuses incohérences du type « la balle était entrée 20 cm au-dessus du genou et s’était logée contre le tibia » etc.

En dehors de ces problèmes de forme, le fond est très inégal. De nombreuses incohérences dans le récit. Des personnages dont la psychologie est sommaire. Un recours récurent et exagéré à des ficelles un peu grosses en matière de suspens, du type « cette décision devait se révéler plus tard une catastrophe, mais évidemment xxx à ce moment ne pouvait pas le savoir ». Surtout on a l’impression que l’auteur se croit obligé de collectionner tous les poncifs de la SF ou du fantastique, en se contentant de les juxtaposer les uns les autres sans vraiment les relier entre eux. Ville post apocalyptique à la mad max, virus dévastateur, superordinateur devenu fou à la ‘2001 odyssée de l’espace », société secrète de vampires, mondes parallèles etc, etc.

Vous l’avez compris je ne suis pas emblé par ce roman fleuve. Pourtant je suis allé au bout des 5000 pages, preuve que le récit est tout de même passablement captivant et d’ailleurs, j’ai trouvé les derniers volumes nettement meilleurs que les premiers. Pour finir, je ferai un rapprochement osé. « La Tour sombre » m’a fait penser à Ponson du Terrail et son Rocambole. Même roman fleuve, même écriture un peu bâclée, même coïncidences impossibles dans la vie réelle et qui nuisent à la créance secondaire, mêmes personnages caricaturaux mai même sens du récit et même envie compulsive de lire jusqu’au bout.

Finalement ce n’est pas si mal.

Pour ceux qui ne connaissent pas ou peu cette oeuvre majeure de la littérature anglaise du XVIIè siècle (première parution en 1667), que l'on peut comparer aux oeuvres de Dante ou du Tasse, il s'agit d'un poème épique en douze chants, qui relate la Chute, ou plutôt les Chutes : celle de Satan d'abord, et celle d'Adam et Eve ensuite, du fait des pernicieuses manœuvres du diviseur.

C'est une oeuvre très ample : près de 10 000 vers ! Quelques morceaux choisis :

Deux rapports à Tolkien peuvent, à mon sens, être facilement trouvés.
Le premier concerne la (sub-)création d'une cosmogonie. Bien sûr, Milton se base sur les textes de la Bible et sur l'ensemble de la tradition judéo-chrétienne (en particulier en ce qui concerne la chute de Lucifer et les anges déchus ; et je ne peux mentionner les anges déchus sans digresser et évoquer la figure tutélaire d'Hugo Pratt et son Samaël dans Les Ethiopiques... mais je digresse) : il ne crée pas une nouvelle cosmogonie comme l'Arda du philologue oxonien. Mais enfin, il effectue un grand nombre de choix et d'interprétations, et c'est, entre autres exemples, dans ce poème qu'il crée Pandæmonium, capitale de Satan promise à un bel avenir dans la culture populaire. Je ne m'attaquerai pas, une fois de plus, aux parallèles entre la cosmogonie de Tolkien et les mythes de la Création judéo-chrétiens, bien labourés par ailleurs, mais voici une autre approche pour les confronter.
Le second rapport tient de la forme : c'est un long poème narratif épique en vers blancs (vers syllabiques non rimés), et cela fait bien évidemment immanquablement penser aux propres poèmes épiques de Tolkien, The Lay of Leithian et The Fall of Arthur. Mais si Tolkien est également adepte des vers non rimés, la métrique est bien différente du pentamètre iambique (cinq syllabes longues, non accentuées, chacune suivie par une syllabe courte et accentuée) utilisé par Milton, comme par Shakespeare. On me permettra d'avoir été plus séduit par le vers allitératif d'Arthur, plus rond en bouche que les longues saccades miltoniennes.

Mais enfin, Paradise Lost se tient en bonne place dans une anthologie de littérature en lien avec la subcréation de notre bon professeur.

Amicalement,
A.

Cet été, je vous avais déjà parlé, dans deux autres fuseaux de discussion, de l'helléniste et historien des religions suisse Philippe Borgeaud, d'abord en juin dernier alors qu'il était un des intervenants d'un épisode de BiTS d'ARTE consacré au dieu grec Pan, puis en août dernier en marge d'une discussion consacrée à Albert Camus et notamment à son rapport avec la pensée des anciens Grecs. Si je me permets d'en reparler ici, c'est parce que je trouve la pensée de cet historien stimulante, appréciant en particulier son point de vue nuancé concernant les notions de religion, de mythe et de mythologie, ainsi que la question de l'appréhension générale des spiritualités humaines et de leur histoire : cela méritait bien la création d'un nouveau fuseau, plutôt que de continuer à se contenter d'évocations en parallèle d'autres échanges. Auteur, entre autres, de Recherches sur le dieu Pan (1979) et du livre Aux origines de l'histoire des religions (2004), déjà évoqués dans les autres fuseaux, Philippe Borgeaud a accepté tout récemment un entretien pour le journal suisse Le Temps, à l'occasion de la parution d'un recueil intitulé Exercices d’histoire des religions - Comparaison, rites, mythes et émotions, recueil dans lequel se trouve réunis un certain nombre de textes écrits par Borgeaud durant le quart de siècle de carrière qui a été le sien en tant que professeur d'histoire des religions antiques à l'Université de Genève. En attendant de pouvoir éventuellement échanger davantage là-dessus un jour ou l'autre (il y a tant de livres à lire et à relire...), je me permets donc de partager ici l'entretien en question :

Amicalement,

Hyarion.

J'ai eu l'occasion, ces derniers temps, dans le cadre de mes recherches, de "revenir" à Albert Camus, après avoir notamment constaté un peu par hasard que la Chute avait fait partie des lecture de jeunesse de Michael Moorcock dans les années 1950, au même titre que le roman l'Heure du Dragon de Robert E. Howard - auteur qu'il avait apprécié au même titre que Camus - ou que le Seigneur des Anneaux de J. R. R. Tolkien - roman que Moorcock n'aima pas dès le début et sans que cela change par la suite comme on le sait. Il pourra bien sûr être question ici de vos impressions personnelles concernant Albert Camus et son œuvre, en allant éventuellement un peu plus loin que les quelques allusions ou évocations succinctes que l'on peut trouver ici ou là dans les échanges passés sur JRRVF, mais j'avoue que l'ouverture aujourd'hui du présent fuseau est d'abord l'occasion pour moi d'évoquer un texte de Camus que j'ai lu récemment, et qui résonne en moi à la lumière - sinistre - de toutes ces guerres dont j'entends parler depuis le début de ce siècle, qu'il s'agisse de la "guerre contre la terreur" - source de terreur mondiale elle-même - et de toutes ces attaques terroristes de fanatiques/ratés censées la justifier, ou qu'il s'agisse de cette "guerre métaphysique totale" dont il a été question il y a quelque temps dans un autre fuseau et vis-à-vis de laquelle il faudrait, parait-il, choisir son "camp" en voyant, là encore, le monde en noir et blanc au nom d'idées absolues...

En cette époque difficile, où le monde va si mal, je me permets donc de partager ici le début d'un texte de Camus, « Le siècle de la peur », premier article de la série Ni victimes ni bourreaux, republié dans le recueil d'écrits politiques Actuelles I en 1950 et initialement paru dans Combat en novembre 1946 (et non 1948, comme cela est curieusement indiqué dans Actuelles). Comme dirait JR, l'emphase (en italique et colorée) dans le texte est mienne. Le contexte géopolitique et idéologique de l'époque où Camus a écrit ce texte, vers le milieu du siècle dernier, a évidemment son importance, d'autant plus si on prend la peine de le lire en entier, mais cependant, il n'échappera à personne, je pense, à quel point notre sensibilité actuelle peut être réceptive à la réflexion de l'auteur vis-à-vis du monde comme il va.

Lorsque j'ai écrit ce que j'ai écrit dans l'autre fuseau, je n'avais même pas en tête Camus, mais ces mots, ma foi, expriment assez bien ce que je ressens à l'heure actuelle : une pénible sensation d'étouffement face aux guerres que l'on vous met sous le nez, avec force images chocs ou force citations érudites, et vis-à-vis desquelles on vous oblige à prendre je-ne-sais quel parti, alors que vous ressentez instinctivement, au fond de vous-même, que tout cela est avant tout, et peut-être même seulement, l'affaire de gens pour lesquels seules comptent leurs certitudes, idéologiques, religieuses, toutes sans nuances, et qui sont voués donc ni plus ni moins à se planter contre le mur du réel en croyant « avoir absolument raison, que ce soit dans leurs machines ou dans leurs idées », comme le dit Camus. Je ne prétend pas faire parler Camus à ma place, et me cacher derrière un "maître à penser" quel qu'il soit n'est pas, du reste, ma tasse de thé, qui plus est en des lieux où, trop souvent, nous avons tendance à nous regarder, derrière nos écrans, en espérant ne pas nous retrouver dans le rôle du "non-initié" soudain pris en faute. Mais les mots de Camus que je viens de citer m'apparaissent aujourd'hui d'une si singulière résonance, toutes proportions gardées vis-à-vis de la distance historique (mais l'époque où Camus a écrit n'est pas si lointaine toutefois : si je compte à l'envers l'âge que j'aurai cette année, j'arrive à l'année... 1946) que les partager m'a paru a minima intéressant, même si je ne sais pas si cela intéressera quelqu'un d'autre (j'ai remarqué depuis longtemps que dès que l'on s'éloigne de Tolkien, ici ou ailleurs sur la planète dédiée, les gens ont tendance à devenir, hélas, de plus en plus muets... et on se demande d'ailleurs pourquoi : ne me dites pas que vous n'êtes pas "qualifiés pour"... etc. Ce n'est pas ce que l'on vous demande, et encore heureux. Chacun devrait d'ailleurs savoir combien une "expertise" est par essence limitée).

Dans le même recueil Actuelles figure également d'autres textes d'Albert Camus qui peut-être intéresserons aussi quelqu'un ici, tels ces fragments d'un exposé fait au couvent des dominicains de Latour-Maubourg en 1948, intitulé « L'incroyant et les chrétiens », dans lesquels Camus évoque notamment l'espérance chrétienne censée se distinguer de l'incroyance - voire de l'agnosticisme, pourrait-on éventuellement ajouter - par son optimisme :

Le recueil contient également des entretiens, dont un initialement publié par Émile Simon dans la Reine du Caire en 1948, entretien dans lequel Camus évoque notamment l'esprit des anciens Grecs vis-à-vis de l'idée de bonheur, et au sujet de la doctrine et de la foi chrétiennes, cette dernière étant décrite par Émile Simon comme une démission et un acte de fuite face à une réalité faite de souffrance et d'injustice (l'emphase est de l'auteur) :

Bien entendu, même si j'avoue reconnaitre - très modestement - ma propre opinion en lisant que dans tous les cas « il faut tendre à l'équilibre », et que le passage évoquant « une religion totale, pour employer un mot à la mode » a, quand même, quelque-chose de piquant quand j'entends par ailleurs parler de "guerre métaphysique totale", il serait dommage de tirer des conclusions hâtives sur ce que je pense après avoir lu ces extraits, y compris bien entendu en matière de spiritualité. Je ne me sers pas de Camus comme d'autres peuvent se servir d'autres écrivains, y compris de Tolkien, pour une cause quelconque, ou pour donner je-ne-sais quelle leçon à je-ne-sais qui. J'ai relu dernièrement de vieilles discussions où chacun avait tendance, sous des dehors cordiaux, à se pointer avec ses petites convictions toutes faites comme si elles étaient une évidence et devaient naturellement refléter l'objet de leurs partages en ces lieux. La plupart des participants étaient encore jeunes, certes, et je me compte volontiers dans le lot d'ailleurs, mais, tout de même, on sent encore aujourd'hui, à relire les uns et les autres, toute la difficulté pour chacun à appréhender autrui le plus justement possible, que ce soit dans l'image que l'on donne de soi et dans celle que peuvent en retenir les autres. Mais toujours est-il que la pensée de Camus est décidément stimulante, et que si mon message vous pousse à lire ou relire ce grand auteur, et que vous y trouviez, vous aussi, si ce n'est déjà fait, matière (et invitation) à réflexion (et méditation), peut-être n'aurai-je pas perdu mon temps à écrire ce que j'ai écrit ce soir.

Amicalement,

Hyarion.

Considéré comme le dernier des romantiques américains, atteint par la tuberculose très jeune, ayant vécu toute sa vie en Californie où il a exercé divers métiers, Clark Ashton Smith était un autodidacte. Écrivain et poète, peintre et sculpteur amateur, il fut aussi traducteur de Baudelaire en anglais après avoir appris seul le français. Son premier recueil poétique a été publié en 1912 et sa période de créativité la plus faste se situe entre 1929 et 1936, à l'époque où il a notamment écrit ses nouvelles appartenant à des cycles liés chacun à un lieu imaginaire particulier. C'est en effet une des spécificités de l'imaginaire de Clark Ashton Smith : sa fiction n'est pas organisée autour de personnages comme chez Howard ou autour d'un mythe cosmique comme chez Lovecraft, mais autour de lieux fictifs nommés Hyperborée, Zothique, Poseidonis (d'inspiration atlante) ou Averoigne (d'inspiration à la fois médiévale... et auvergnate !).
L'œuvre de Smith, d'une grande richesse et d'une grande poésie, mérite d'être aussi connue et lue que celles du créateur de Conan et de celui de Cthulhu.

J'ai déjà écrit l'année dernière dans le fuseau dédié à Howard que c'est en parcourant La Grande Anthologie de la Fantasy de chez Omnibus, en 2004, que j'ai lu ma première nouvelle de Howard, une histoire de Conan - La Citadelle Écarlate (The Scarlet Citadel) -, avant de lire dans la foulée l'autre nouvelle howardienne - Le Crâne du Silence (The Screaming Skull of Silence), une histoire de Kull - et les quatre poèmes d'Howard que contenait également cette Grande Anthologie malheureusement aujourd'hui épuisée (mais dont je vous ai régulièrement parlé depuis que j'ai débarqué sur le présent forum, il y a plus de douze ans). Il se trouve que ladite Anthologie contenait aussi un bon nombre de textes de Clark Ashton Smith, auteur que j'ai donc aussi découvert à cette occasion à l'époque, et qui était représenté dans le volume de chez Omnibus par quatre textes : Le Voyage du roi Euvoran (The Voyage of King Euvoran), Yondo (The Abominations of Yondo), Memnons de la nuit (Memnons of the Night) et Le Désert désolé de Soom (The Desolation of Soom). Plus tard, j'ai découvert d'autres textes : des nouvelles réunies dans le recueil l'Empire des nécromants (Lost Worlds, 1944) paru pour la première fois en français aux Nouvelles éditions Oswald (NéO) en 1986, ainsi que la totalité des poèmes en prose de Smith, écrits dans les années 1910 et 1920 et réunis dans le recueil Nostalgie de l'Inconnu (Nostalgia of the Unknown) paru chez La Clef d'Argent il y a quinze ans, dans une traduction de Philippe Gindre, et qui contient - selon moi - des joyaux tels que La Disparition d'Aphrodite (The Passing of Aphrodite).

Clark Ashton Smith a été publié en français dès les années 1970, mais de façon aléatoire et incomplète, d'abord par Christian Bourgois (Autres dimensions, 1974), puis par la Librairie des Champs-Élysées (Zothique, 1978 ; Poséidonis, 1981), puis chez NéO (huit volumes de 1985 à 1989, dont celui que j'ai cité plus haut). Plus récemment, La Clef d'Argent a publié en 2000 Le Mangeur de hachisch ou L'Apocalypse du mal, et en 2001 le recueil de poèmes en prose Nostalgie de l'Inconnu dont j'ai déjà parlé. Enfin, en 2013, L'Oeil du Sphinx a publié un choix de poèmes cosmiques sous le titre Celui qui marchait parmi les étoiles, tandis que les éditions Actes Sud ont fait paraître la nouvelle La Flamme Chantante (The City of the Singing Flame), mais un éventuel projet de réédition d'envergure de l'œuvre de Smith se faisait toutefois encore jusqu'ici attendre. Or, on en entendait parler depuis quelques mois, mais c'est à présent officiel : aujourd'hui, en s'appuyant sur une opération de financement participatif, les éditions Mnémos se proposent de retraduire entièrement les grands cycles de l'œuvre de fiction de Clark Ashton Smith consacrés aux univers de Zothique, Averoigne, Poseidonis et Hyperborée, afin d'en faire une intégrale en deux volumes pouvant paraître l'année prochaine. L'opération a été lancée hier, mardi 17 mai, sur le site de Ulule, et le montant minimal à atteindre pour réaliser le projet était initialement de 5000€ mais, en moins de 24 heures, c'était déjà quatre fois ce montant qui avait déjà été obtenu, et à l'heure où j'écris le budget participatif a désormais dépassé la barre des 28000€, ce qui est d'ors et déjà une très belle réussite pour un projet qui, à mon avis, mérite bien d'être soutenu. Pour qui le souhaite, il reste encore un mois pour participer : https://fr.ulule.com/zothique/

Amicalement,

Hyarion.

A suivre... ;-)

Cédric.

Je viens de commencer le premier volume du Cycle de la Compagnie noire. Ca se profile assez bien pour le moment.
Si vous l'avez déjà lu, vous confirmez, plutôt intéressant (sans me spoiler,  "hein ?!" )

++
Cédric

En 1992 parait en Pologne le volume L'Épée de la Providence (Miecz Przeznaczenia), un recueil contenant six nouvelles, suivi en 1993 par la parution du volume Le Dernier Vœu (Ostatnie życzenie), autre recueil contenant sept nouvelles dont quatre (Le Sorceleur, Un grain de vérité, Une question de prix et Le Moindre Mal) sont des récits qui ont été publiées initialement dans le magazine polonais Fantastyka à partir de 1986 et qui avaient déjà fait l'objet d'un recueil intitulé Le Sorceleur (Wiedźmin) publié en 1990.
Dans la chronologie des aventures de Geralt de Riv, les histoires contenues dans le volume Le Dernier Vœu (Ostatnie życzenie) sont antérieures à celles du volume L'Épée de la providence (Miecz Przeznaczenia), d'où sans doute le fait que c'est d'abord le volume Le Dernier Vœu qui ait fait l'objet d'une traduction française par Laurence Dyèvre parue en 2003 chez Bragelonne (puis chez Pocket en 2005) : http://www.noosfere.org/icarus/livres/ni...re=-318335
Le recueil L'Épée de la Providence a été quant à lui publié dans une traduction en français par Alexandre Dayet chez Bragelonne en 2008 : http://www.noosfere.org/icarus/livres/ni...2146558211
Les deux recueils ont finalement fait l'objet d'un volume unique publiée en 2012, toujours chez Bragelonne, sous le titre Sorceleur : http://www.noosfere.org/icarus/livres/ni...2146582678

Sapkowski a également consacré par la suite plusieurs romans à Geralt de Riv : Le Sang des elfes (Krew elfów, 1994), Le Temps du mépris (Czas pogardy, 1995), Le Baptême du feu (Chrzest ognia, 1996), La Tour de l'hirondelle (Wieża Jaskółki, 1997), La Dame du lac (Pani Jeziora, 1999), tous publiés en français chez Bragelonne entre 2008 et 2011, avant d'être réédités dans la collection de poche de l'éditeur, Milady, entre 2011 et 2012 tout comme les deux recueils de nouvelles précédemment évoqués. Plus récemment, un roman à part vis-à-vis de la série, La Saison des orages (Sezon burz, 2013), qui raconte une aventure du Sorceleur se situant avant les évènements du Sang des elfes, a été publié en français chez Milady en mai dernier.

Sapkowski est un écrivain à succès. Son éditeur attitré en France rappelle régulièrement ce qui suit sur les quatrième de couvertures des livres de l'auteur qu'il publie : "Andrzej Sapkowski est né en Pologne en 1948. Il a remporté un succès spectaculaire avec le cycle consacré au Sorceleur. Best-seller en Pologne, ses ventes y dépassent celles de Stephen King ou Michael Crichton. Traduit en neuf langues, dont l'anglais chez le prestigieux éditeur londonien Gollancz, il a vendu 1,5 millions d'exemplaires dans toute l'Europe. Les aventures de Geralt de Riv ont été adaptées au cinéma, en série télé, en BD, en jeu de rôle et en jeu vidéo sous le titre The Witcher."
À noter que la troisième version du jeu vidéo en question, The Witcher 3: Wild Hunt, est sorti en mai dernier, précédé de critiques apparemment élogieuses et de la mise en ligne d'une cinématique de bonne qualité dédiée à l'univers du jeu inspiré de celui des livres : http://www.elbakin.net/jeux-video/23308-...o-remember

Mais qu'en est-il au juste du contenu et de la qualité des textes de Sapkowski ? J'avoue pour ma part que jusqu'à récemment, les seuls échos que j'en ai eu, à partir de 2012, ont été ceux d'Acta et Fabula (www.actaestfabula.fr), site proposant un regard critique et/ou humoristique sur la fantasy... et malheureusement porté disparu depuis le mois d'avril dernier. Fort heureusement, comme rien ne se perd jamais tout-à-fait sur la Toile, les précieux écrits de ce site en rapport avec le sujet du présent fuseau, pieusement recueillis, refont à présent surface ici même, avec l'accompagnement original d'illustrations commentées spécialement reconstitué pour l'occasion (c'est Jean qui va être content...), sachant qu'il s'agit de versions non censurées d'images de "romance cards" virtuelles tirées du premier jeu vidéo The Witcher.

Aaah, la stimulation du clitoris... On n'en parle jamais assez !
Cependant, je repense à ce que Jean avait écrit l'année dernière à propos de Game of Thrones :

D'après Fingo, ce ne serait pas le cas ici, mais pour en avoir le cœur net, il va falloir se forger une opinion personnelle en lisant tout le recueil Le Dernier Vœu.
Le texte suivant est consacré aux romans de Sapkowski dont j'ai parlé plus haut, et plus précisément aux quatre premiers d'entre eux.

Depuis, j'ai pensé à aller regarder du côté de nooSFere pour trouver une critique de 2003 par Pascal Patoz du premier volume de nouvelles (en bas de la page dédiée) : http://www.noosfere.org/icarus/livres/ni...re=-318335
Il semblerait décidément que ce soit ce volume-là, Le Dernier Vœu, qui soit le plus intéressant.

Qu'en pensez-vous ? Avez-vous lu des histoires du Sorceleur de Sapkowski ? Et si oui, quel est votre avis ?

Amicalement,

Hyarion.

4 ans plus tard, avec son mémoire de master, Héroïsme et amour chevaleresque dans Jaufre (anonyme occitan), Les Lais de Marie de France et le Lay of Leithian (Tolkien), Laurent Alibert faisait se croiser les routes de Tolkien et d’un autre Jaufré, chevalier celui-là, qui ne devait plus le quitter pour plusieurs années encore, puisqu’il en fit le sujet de sa thèse de doctorat soutenue l’Université Paul Valéry-Montpellier 3 le 10 décembre 2011 (une bien belle journée et une bien belle soutenance, je peux en témoigner ;-))

Ce mois de mai 2015 voit la parution de cette thèse « dans une version révisée et augmentée » au sein de la prestigieuse maison d’édition Honoré Champion, sous le titre  Le roman de Jaufré et les Narty Kaddžytæ. Modalités du merveilleux et structures indo-européennes.

p. 353-354 : Les trois familles Nartes
p. 354-359 : Farnæg et le Aigwyrtæ
p. 359-364 : Soslan et Atsyruhs
p. 364-366 : Les dons des Esprits à Soslan
p. 366-367 : Deux Nartes se disputaient à propos du pays du Grand Awar
p. 367-368 : Comment les Nartes choisirent un berger
p. 368-369 : Les Boratæ étaien une famille orgueilleuse…
p. 369-370 : Les Nartes et l’os du géant
p. 370-371 : La naissença d’Æhsar e Æhsæhtæg (traduction en occitan languedocien moderne) (Círdan avait partagé avec nous l’an passé de belles traductions en occitan et en ossète)

Pour le reste, l’intéressé comme le curieux trouveront tous les détails concernant cette publication sur le site qui lui est consacré, avec en particulier l’alléchante table des matières!

Et pour finir sur cette présentation en ces lieux, citons l’avant-propos, puisqu’il met Tolkien à l’honneur (sans aucune gratuité, Laurent Alibert convoquant encore le professeur non seulement pour ses études sur Sire Gauvain et le Chevalier vert – aux pages 53, 155, 381-383, 414 – mais aussi pour une allusion au Seigneur des Anneaux – p. 55 – et une citation de ses Lettres – p. 374) tout en rappelant l’intérêt des études comparées :

Mille mercis  & Bravo à toi Laurent