Il y a bien longtemps, Marc-Aurèle nous encourageait de la sorte :

« Dans les exercices du gymnase, quelqu’un t’a écorché avec l’ongle et t’a brisé d’un coup de tête. Nous n’en manifestons aucun désagrément, nous ne nous offensons pas, nous ne le soupçonnons pas dans la suite de nous vouloir du mal. Toutefois nous nous en gardons, non pourtant comme d’un ennemi ; mais, sans le tenir en suspicion, nous l’évitons bienveillamment. Qu’il en soit de même dans les autres circonstances de la vie. Passons bien des choses à ceux qui, pour ainsi dire, s’exercent avec nous au gymnase. Il est possible, en effet, comme je le disais, de les éviter, sans les soupçonner, ni les détester.
(...)
Ce concombre est amer ; jette-le. Il y a des ronces dans le chemin ; évite-les. Cela suffit.
(...)
Et premièrement, quel rapport y a-t-il entre ces hommes et moi ? C’est que nous sommes nés les uns pour les autres (...) toi aussi tu commets bien des fautes, et tu es tel que ce que sont les autres. Si tu t’abstiens de certaines fautes, tu as pourtant la disposition qui t’y porte, même si, par lâcheté, vanité et tel autre vice semblable, tu évites de faire les mêmes fautes. »
— Livre VI.20, VIII.50, XI.18 (trad. par Mario Meunier, GF n°16, p. 90, 124, 160-161).

  Je n'ai aucune joie en ouvrant ce fuseau.
En me cachant derrière le titre de Marc-Aurèle, je voudrais non pas faire de ce fuseau un blog personnel, mais bien vous inviter à faire votres ces pensées.
Il y a longtemps, Laegalad avait demandé s'il n'était pas possible de faire un lien direct vers trois propositions que j'avais lancées sur un fuseau déjà trop ancien, après les avoir pratiquées de mon mieux. Certains (j'espère qu'ils se reconnaîtront) avaient apprécié cette contribution... à l'époque. A les relire, je les approuve encore.
Alors, au risque de passer pour un donneur de leçon, je propose, tout à nouveau, ces TROIS règles simples :

Première règle :   pose-toi TOUJOURS les quatre questions

(1) Suis-je sur la section libre ?
(2) Mon propos concerne-t-il Tolkien et/ou son œuvre ?
(3) Ai-je lu en entier le fuseau sur lequel j’interviens ?
(4) Alors, et si elle n’est pas redondante, ma réponse est-elle pour autant adaptée au sujet du fuseau ?

Si les réponses sont toute NON : tais-toi, tu participeras une autre fois.
Si les réponses aux trois première questions sont NON : tais-toi aussi…

Deuxième règle :   ne te lance JAMAIS dans la chasse à la sottise

« La chasse aux imbéciles semble être condamnée à redoubler le mal qu’il s’agit d’éviter. le sot ne peut comprendre sa sottise, sinon il cesserait d’être sot. Fallait-il encore le redire ? Si le sensé veut le heurter de front, la frustration imposée ne sera pas comprise et se transformera en une agressivité d’autant plus inhumaine qu’elle sera précisément marquée du sceau de la bêtise et d’une crainte inavouée d’infériorité. Il ne suffisait pas à cet homme d’être bête ; le voici bête et méchant. En face de ceci, mettons l’ambition première du redresseur de tort. Il voulait défendre la pensée humaine dans l’homme, en s’attaquant à celui qui le galvaudait. Au lieu de respecter la personne d’autrui, il vient d’attaquer sa bêtise, mais c’est la personne qui a répondu et en se dégradant davantage comme personne. Pour n’avoir pas compris que la situation était perdue d’avance d’une part, et d’autre part qu’il y avait une hiérarchie de valeurs (prudence, respect, charité) dont il fallait tenir compte, l’homme a cessé d’être lucide et s’est fait la victime de ce qu’il voulait combattre. Si la bêtise se manifeste dans le temps, la réaction à la bêtise se fait aussi dans le temps, et non par rapport à une pensée contemplative. Il faut réagir intelligemment contre ceux qui manquent d’intelligence, sinon il y a risque de perdre sa propre intelligence. Ainsi Flaubert remarquait que sa hargne de la bêtise bourgeoise finissait par avoir un effet inquiétant sur sa façon de sentir et de penser. »
— Michal Adam, Essai sur la bêtise, p. 173

Au contraire, sans hargne, instruire, ou mieux, se taire :

« Instruis-les, si tu peux ; si tu ne peux les instruire, supporte-les. »
Alain citant Marc-Aurèle, le 8 février 1923 (Minerve ou de la sagesse, chap. LXXI, Paix sur la terre, p. 241)

Se taire plutôt que de répondre automatiquement, se taire plutôt que d’aller jouter machinalement, se taire plutôt que de rebondir, comme un ressort, sous la pression de chaque affront, car alors, celui qui se croyait sensé devient « ce qu’il voulait combattre » :

« Le sot est automate, il est machine, il est ressort ; le poids l’emporte, le fait mouvoir, le fait tourner, et toujours, et dans le même sens, et avec la même égalité » (La Bruyère, Caractères, XI, 142).

Souviens-toi en effet que :

« La sottise est fort commune, il est vrai ; mais je ne remarque point qu’elle se pose ici plutôt que là ; bien plutôt elle voltige sans cesse ; chacun est touché. J’ai souvent remarqué que le plus habile, dès qu’il se dit qu’il est le plus habile dit aussitôt quelque sottise. Il n’y a point de génie qui tienne. »
(Alain, Minerve ou de la sagesse, chap. XXXII, Passions inconstantes, p. 114)

Troisième règle : Pratique la quarantaine de la sottise et des trollistes.
On ne répond pas à la provocation et on laisse le provocateur dans sa fange (« Malheur à celui par qui la provocation arrive ! » ;-))
Un soufflé retombe très vite une fois sorti du four. Rien de tout cela n’a d’importance. Rien de tout cela ne restera.
    Garde ton énergie pour une participation active. Construis. Relève tes manches, pose ta main sur la cognée, sarcle, plante et arrose, polis et dépoussière, tisse et réjouis-toi !
Réjouis-toi de tes efforts et des efforts de tes compagnons, car la joie est faite pour être partagée.
Sinon, tais-toi.
Si tu viens par pur désoeuvrement, si tu viens pour provoquer derrière des dehors policés et cordiaux tout en connaissant l'effet que produiront tes mots, si tu viens pour répondre à la provocation, si tu viens avec un esprit de revanche, si tu viens pour avoir le dernier mot, si tu viens pour "en rajouter une couche", pour être le dernier chien qui aboie dans la nuit...tais-toi.
Et si tu ne te tais pas, tant pis pour toi, car tu te condamnes à l’isolement et rien de ce que tu pourras faire ne demeurera dans le temps.

« A l'effroi des assistants, une brume grise s'amassa autour du corps de Sarumane; elle s'éleva lentement à une grande hauteur comme la fumee d'un feu et, sous la forme d'un corps enveloppe d'un linceul, s'estompa par-dessus la Colline. Elle flotta un moment, tournée vers l'Ouest; mais de là vint un vent froid, elle s'infléchit et, sur un soupir, se résorba en néant.»

... à moins que...

... à moins qu'à force de persévérance et de folie, tu parviennes à l'impossible : transformer le rien et le vide en néant, faire de la nuit obscure de profondes ténèbres et plonger le forum tout entier dans la Nuit.
Oh, bien entendu, rassure-toi : cela ne sera jamais ta faute. Jamais entièrement en tout cas. Car il faut être plusieurs pour arriver à infliger une telle blessure. Une responsabilité collective, distribuée, diluée, au point que tu n'auras pas conscience d'avoir participé à la blessure. Saruman encore, Saruman le Multicolore, le démultiplié, le diffracté.
Un Saruman qui serait parvenu à ses fins : un Saruman qui disparaîtrait dans le néant (comment pourrait-il en être autrement?) mais qui, dans sa chute, entraînerait avec lui le monde entier.

La question n’est pas de résoudre le problème, car le problème existe et existera toujours :

Jésus dit à ses disciples : « Il est impossible qu’il n’arrive pas des occasions de chute, mais malheur à celui par qui elles arrivent ! » (Luc 17, 1)

Seulement, si « laisser courir » est une fuite, « se taire » certainement pas, puisqu’il « est un temps pour se taire et un temps pour parler » (Ec 3, 7) et que « se tenir dans le silence » est bien une action :

« Loin de là, j’ai imposé le calme et le silence à mon âme,
Comme un enfant sevré auprès de sa mère;
Mon âme est en moi comme un enfant sevré. » (Ps 133, v. 2)

Cf v.3 de ce psaume pour la raison de cette attitude, aussi aussi :
Ex 14, 14
Job 13, 3-5 (Col, TOB)
Lm 3, 26-31
1 Pi 3, 1-2 ; 4, 8-9
Ps 64 (63), 1-11 (v. 9 # v. 11)
Ps 120 (119), (v. 2-4 # v. 7)
Pr 12, 18 ; 15, 4 ; 21, 23 ; 25, 24

Proverbes 9, 8 :

« Ne reprends pas le railleur il te haïrait,
Reprends le sage, il t'aimera »

Jacques 3, 1-18 :

« 1 Ne soyez pas nombreux à vouloir être docteurs, mes frères, car vous savez que nous subirons un jugement plus sévère. 
2  Nous bronchons tous de plusieurs manières. Si quelqu’un ne bronche pas en paroles, c’est un homme parfait, capable de tenir tout son corps en bride.
3  Si nous mettons le mors dans la bouche des chevaux, pour qu’ils nous obéissent, nous dirigeons aussi leur corps tout entier. 
4  Voyez encore les navires: si grands qu’ils soient, et poussés par des vents impétueux, ils sont dirigés par un très petit gouvernail au gré du pilote. 
5  De même, la langue est un petit membre, mais elle a de grandes prétentions.  Voyez comme un petit feu peut embraser une grande forêt! 
6  Or la langue aussi est un feu, elle est le monde de l’injustice : la langue a sa place parmi nos membres, elle souille tout le corps et embrase tout le cours de l’existence, embrasée qu’elle est par la géhenne. 
7 Toutes les espèces de bêtes sauvages, d’oiseaux, de reptiles, d’animaux marins sont domptées et ont été domptées par l’espèce humaine; 
8 mais la langue, aucun homme ne peut la dompter : c’est un mal qu’on ne peut maîtriser; elle est pleine d’un venin mortel. 
9 Par elle, nous bénissons le Seigneur notre Père, et par elle, nous maudissons les hommes faits à l’image de Dieu. 
10 De la même bouche sortent la bénédiction et la malédiction. Il ne faut pas, mes frères, qu’il en soit ainsi. 
11 La source fait-elle jaillir par le même orifice, l’eau douce et l’eau amère? 
12 Un figuier, mes frères, peut-il produire des olives, ou une vigne des figues? Une source salée ne peut pas non plus donner de l’eau douce. 
13 Lequel d’entre vous est sage et intelligent? Qu’il montre, par sa bonne conduite, ses œuvres empreintes de douceur et de sagesse. 
14 Mais si vous avez dans votre cœur une jalousie amère et de la rivalité,  ne vous glorifiez pas et ne mentez pas contre la vérité. 
15 Cette sagesse n’est pas celle qui vient d’en haut; mais elle est terrestre,  charnelle, démoniaque. 
16 Car là où il y a jalousie et rivalité, il y a du désordre et toute espèce de pratiques mauvaises. 
17 La sagesse d’en-haut est d’abord pure, ensuite pacifique, modérée,  conciliante, pleine de miséricorde et de bons fruits, sans partialité,  sans hypocrisie. 
18 Le fruit de la justice est semé dans la paix par les artisans de paix. »

Sur le « Supporte ! Pâtis, en silence » qui serait critiquable car uniquement folie stoïcienne : 1 Pierre 2, 19-23 (!) et 1 Pierre 3, 8-17

« 8 Enfin, ayez tous la même pensée, les mêmes sentiments. Soyez (remplis)  d’amour fraternel, de compassion, d’humilité. 
9 Ne rendez pas mal pour mal, ni insulte pour insulte; au contraire,  bénissez, car c’est à cela que vous avez été appelés, afin d’hériter la bénédiction. 
10 Si, en effet, quelqu’un veut aimer la vie
Et voir des jours heureux, 
Qu’il préserve sa langue du mal
Et ses lèvres des paroles trompeuses; 
11 Qu’il s’éloigne du mal et fasse le bien,
Qu’il recherche la paix et la poursuive; 
[entre autre par le silence : cf. Jc cité ci-dessus mais aussi 1 Pi 3, 1-2]
12 Car le Seigneur a les yeux sur les justes Et les oreilles ouvertes à leur prière,
Mais la face du Seigneur se tourne contre ceux qui font le mal. 
13 Qui donc vous maltraitera, si vous êtes zélés pour le bien? 
14 D’ailleurs, quand vous souffririez pour la justice, heureux seriez-vous! 
Ne craignez pas ce que les hommes craignent, et ne soyez pas troublés. 
15 Mais sanctifiez dans vos cœurs Christ le Seigneur ;
soyez toujours prêts à vous défendre contre quiconque vous demande raison de l’espérance qui est en vous [seule raison pour répondre à la provocation, et même pour cela, surtout pour cela :]: mais (faites-le) avec douceur et crainte, 
16 en ayant une bonne conscience, afin que là même où l’on vous calomnie, ceux qui diffament votre bonne conduite en Christ soient confondus. 
17 Mieux vaut souffrir en faisant le bien, si telle est la volonté de Dieu,  qu’en faisant le mal. »